Заканчивая свою книгу о философии Спинозы, автор хочет подчеркнуть, что он писал ее, опираясь на лучшие традиции марксистского и советского спинозоведения.
Приложение
Трактат об усовершенствовании разума и о пути, которым лучше всего направляться к истинному познанию вещей
После того, как опыт научил меня, что все встречающееся обычно в повседневной жизни суетно и пусто, и я увидел, что все, чего я опасался, содержит в себе добро и зло лишь постольку, поскольку этим тревожится дух (animus), я решил, наконец, исследовать, дано ли что-нибудь, что было бы истинным благом, — и доступным и таким, которое одно, когда отброшено все остальное, определяло бы дух; более того, дано ли что-нибудь такое, что, найдя и приобретя это, я вечно наслаждался бы постоянной и высшей радостью. […] Я видел блага, которые приобретаются славой и богатством, и видел, что буду вынужден воздерживаться от их соискания, если захочу усердно устремиться к другой, новой цели; и понимал, что если в них заключено высшее счастье, то я должен буду его лишиться […].
Ведь то, что обычно встречается в жизни и что у людей, насколько можно судить по их поступкам, считается за высшее благо, сводится к следующим трем: богатству, славе и любострастию. Они настолько увлекают дух, что он совсем не может мыслить о каком-либо другом благе (8, 1, 320).
Все же то, к чему стремится толпа, не только не дает никакого средства для сохранения нашего бытия, но даже препятствует ему, оказываясь часто причиной гибели тех, кто имеет это в своей власти […], и всегда причиной гибели тех, кто сам находится во власти этого. Ведь существует множество примеров людей, которые претерпели преследования и даже смерть из-за своих богатств, и таких, которые ради снискания богатства подвергли себя стольким опасностям, что наконец жизнью поплатились за свое безумие. Не менее примеров и тех, кто ради достижения или сохранения славы претерпел жалкую участь. Наконец, бесчисленны примеры тех, кто чрезмерным любострастием ускорил свою смерть. […]
Но любовь к вещи вечной и бесконечной питает дух одной только радостью, и притом непричастной никакой печали; а этого должно сильно желать и всеми силами добиваться. […]
Я увидел, что приобретение денег или любострастие и тщеславие вредны до тех пор, пока их ищут ради них самих, а не как средства к другому; если же их ищут как средства, то они будут иметь меру и нисколько не будут вредны, а, напротив, будут много содействовать той цели, ради которой их ищут […].
Здесь я лишь кратко скажу, что я понимаю под истинным благом (verum bonum) и вместе с тем что есть высшее благо (summum bonum). Чтобы правильно понять это, нужно заметить, что о добре и зле можно говорить только относительно, так что одну и ту же вещь можно назвать хорошей и дурной в различных отношениях, и таким же образом можно говорить о совершенном и несовершенном. Ибо никакая вещь, рассматриваемая в своей природе, не будет названа совершенной или несовершенной, особенно после того, как мы поймем, что все совершается согласно вечному порядку и согласно определенным законам природы. Однако так как человеческая слабость не охватывает этого порядка своей мыслью, а между тем человек представляет себе некую человеческую природу гораздо более сильную, чем его собственная, и при этом не видит препятствий к тому, чтобы постигнуть ее, то он побуждается к соисканию средств, которые повели бы его к такому совершенству. Все, что может быть средством к достижению этого, называется истинным благом; высшее же благо — это достижение того, чтобы вместе с другими индивидуумами, если это возможно, обладать такой природой. […] Она есть знание единства, которым дух связан со всей природой.
Итак, вот цель, к которой я стремлюсь, — приобрести такую природу и стараться, чтобы многие вместе со мной приобрели ее; т. е. к моему счастью принадлежит и старание о том, чтобы многие понимали то же, что и я, чтобы их ум (разум — intellectus) и желание (cupiditas) совершенно сходились с моим умом и желанием, а для этого […] необходимо, [во-первых], столько понимать о природе, сколько потребно для приобретения такой природы; затем образовать такое общество, какое желательно, чтобы как можно более многие как можно легче и вернее пришли к этому. Далее, [в-третьих], нужно обратиться к моральной философии и к учению о воспитании детей; а так как здоровье — немаловажное средство для достижения этой цели, то нужно построить, [в-четвертых], медицину в целом; и так как искусство делает легким многое, что является трудным, и благодаря ему мы можем выиграть много времени и удобства в жизни, то, [в-пятых], никак не должно пренебрегать механикой.
Но прежде всего нужно придумать способ врачевания разума и очищения (expurgatio) его, насколько это возможно вначале, чтобы он удачно понимал вещи без заблуждений и наилучшим образом. Отсюда каждый сможет видеть, что я хочу направить все науки к одной цели […], а именно к тому, чтобы мы пришли к высшему человеческому совершенству, о котором я говорил. Поэтому все то, что в науках не подвигает нас к нашей цели, нужно будет отбросить как бесполезное; одним словом, должны быть направлены к этой цели все наши действия и мысли (cogitationes) (8, 1, 322–324).
Указатель имен
Абеляр П. 166
Августин 105, 124
Аверроэс, см. Ибн-Рушд Авиценна, см. Ибн-Сина Аксельрод-Ортодокс Л. А. 204
Альфахар И. 171
Аристотель 23, 28, 61, 62, 67, 71, 118, 140
Асмус В. Ф. 205
Бейль П. 184
Бен Гурион 200–202
Бернштейн Э. 203
Боден Ж. 169, 170
Бойль Р. 6, 59, 90, 107
Боксель Г. 140
Бруннер К. 197
Бруно Д. 21, 68, 84, 85
Буддеус И. Ф. 186
Быховский Б. Э. 205
Бэкон Ф. 6, 21, 22, 27, 36, 40, 59, 73, 92, 168
Ван ден Энден 15
Ванини Л. 15
Введенский А. 197
Вильгельм II 9
Вольтер Ф. М. 187
Вольфсон Г. 201, 202
Галилей Г. 6, 27, 53, 105, 107, 168
Гарвей У. 6,107, 118
Гассенди П. 6, 107, 178
Гегель Г. В. Ф. 189–191, 193
Гебхардт К. 197, 200
Гельвеций К. А. 177
Гераклит 110
Герберт из Чербери 170, 186
Гердер И. Г. 189
Геру М. 198
Гёте И. В. 189
Гоббс Т. 6, 21, 28, 30, 34, 36, 40, 49, 51, 53, 73, 89, 96, 105, 122, 132, 133, 147, 156–159, 170, 178, 186
Гольбах П. А. 177, 187, 188, 193
Гюйгенс X. 6
Дакоста У. 15
Деборин А. М. 204
Де Витт К. 18
Де Витт Я. 9, 18, 19, 21
Декарт Р. 6, 21, 22, 27, 29, 32, 36, 45, 46, 49–51, 53, 55, 59, 60, 64, 66, 70, 72, 73, 80, 81, 89, 96, 103, 107, 118–120, 123, 125, 127, 129
Демокрит 62
Дидро Д. 177, 188, 190, 193, 204
Дунин-Борковский 194
Ибн-Рушд 72, 105, 106, 109, 140, 167
Ибн-Сина 72, 105, 106, 109
Иеллес Я. 19, 104
Кант И. 147, 193
Кеплер И. 6, 107
Клаузнер И. 201
Колерус И. 15
Кортгольт X. 186
Ламетри Ж. О. 177
Лейбниц Г. В. 6, 19, 22, 27, 29
Ленин В. И. 36, 90
Лихтенберг Г. К. 193
Локк Д. 6, 30, 37, 90, 107, 170, 193
Лукас 19, 20
Маймонид М. 21, 72, 106, 109, 140, 167, 172–174
Макиавелли Н. 155
Маркс К. 8, 23, 36, 67, 161, 170, 197, 204
Мелье Ж. 187
Монтень М. 41
Новалис Ф. 194
Ньютон И. 6, 107
Оккам У. 36
Ольденбург Г. 22, 58, 59, 78
Парменид 67
Паскаль Б. 6
Платон 62, 67, 159, 197
Плеханов Г. В. 203
Пуарэ П. 186, 204
Роте Л. 194
Ренан Э. 196
Роллан Р. 200
Рунес Д. 202
Соловьев В. С. 197
Спиноза (Деспиноза) М. 14
Стенон Н. 183
Сэруя А. 202
Толанд Д. 188, 193
Фай Ж. 186
Фейербах Л. 147, 183, 191–193, 204
Фихте И. Г. 193
Фома Аквинский (Аквинат) 63, 64, 95, 167, 168
Фрейд З. 200
