Замена физического тела различного рода суррогатами, несомненно, поддерживала идею существования духа или души, отделимых от бренного тела. Эта идея облегчала восприятие человека как психофизическую двойственность, в которой независимо друг от друга существуют душа и тело. Пока внимание было сконцентрировано на теле, его погребении и сохранении в "вечной гробнице" или в нетленной мумии, будущая жизнь неизбежно толковалась как простое продолжение жизни настоящей. А то, что жизнь, преодолевшая распад, способна перейти в другой предмет, переселиться в другое тело или вернуться в мир духов, появлявшихся в призрачной оболочке, открыло дорогу менее материалистической идее — доктрине бессмертия.

Однако примитивный ум, не склонный к абстрактному мышлению, видимо, не в состоянии был рассмотреть продолжение существования в отрыве от конкретного объекта, будь то человек, животное, призрак или божество. Отсюда появление концепции реинкарнации и переселения души, культа героев-полубогов и веры в загробную жизнь — в земном рае или на благословенных островах неподалеку от места обитания племени, куда душа умершего отправляется после короткого пребывания в окрестностях могилы в период скорби и погребального ритуала. Уничтожение трупа огнем, без сомнения, навело на мысль об освобождении таким образом духа — независимого существа, лишь временно проживавшего в телесной оболочке, и его вознесении к небесам. Об этом говорилось в финикийской версии легенды о Геракле: согласно ей герой вознесся вместе с дымом собственного погребального костра²⁵³.

В древности думали, что огонь является оживляющей силой, поэтому погребальные пожертвования сжигали, чтобы высвободить их жизненную энергию. Семиты "проводили детей сквозь огонь", чтобы превратить их сущность из материальной в духовную: так Деметра в Элевсине старалась сделать младенца, сына Келея, бессмертным, "омывая" его огнем²⁵⁴. В Индии брахман согласно ритуалу разжигал три священные костра, чтобы помочь душе в ее вознесении на небо; таким образом все части тела умершего и свойства его личности переносились в определенную область Вселенной²⁵⁵. На о-вах Новые Гебриды верили, что душа в пламени разведенного у могилы костра поднимается к солнцу²³⁶, а в Калифорнии прах, оставшийся после кремации, бросали в воздух, чтобы помочь духу подняться и парить высоко в небе; все это очень похоже на то, что делает народ диегеньо, сжигая изображение усопшего для освобождения живущей внутри его души.

Но ни мумификации, ни кремации нельзя придавать последовательно эсхатологического значения. Правильнее сказать, что презервирование (сохранение тел) умерших обычно ассоциируется с загробной жизнью на земле, под землей или где-то рядом с ней. Но в Египте — на родине мумификации, когда Осириса, властелина преисподней, обожествили, его обиталище было перенесено в "царство небесное". В нем те, кого он объявлял оправданными, продолжали свою полноценную жизнь в восхитительных полях Аалу, где протекает небесный Нил, или в неземном жилище бога Ра, где никогда не заходит солнце. Но попытки заменить презервирование кремацией в Египте не предпринималось.

Хотя кремацию иногда связывали с верой в то, что умерший отправляется к солнцу или куда-нибудь в другую часть неба, этих случаев было недостаточно для образования прочной ассоциации между способом погребения и небесным существованием. Когда в Меланезии Риверс (Rivers) попытался свести их воедино²³⁷, его доказательства оказались совершенно неубедительными. Например, на о-вах Бугенвиль, Маланга, Новая Ирландия и Шортленд, где предпочтение отдается кремации, нашлось совсем немного свидетельств веры в небесный рай, а на о-вах Сосаити и Маркеса. где встречаются подобные верования, кремация отсутствует.

На северном побережье Тихого океана в Америке и в прилегающих регионах понятие небесного духовного мира выражено очень ярко, но и там с кремацией оно не связано. Индейцы харе, кремирующие усопших, считают, что дорога в страну мертвых проходит под землей²⁵⁸. В Перу во времена инков мумификация хотя и практиковалась, но считалось, что знатные люди и добропорядочные простолюдины переселяются в более благополучное государство на солнце, а плохие люди после смерти пребывают в голоде и нищете где-то на земле.

Таким образом, жесткой связи между обращением с телом покойного и расположением его обиталища нет. Тем не менее когда способы погребения становятся стандартными, это может повлиять на верования о сущности последующей жизни покойного и его местонахождении. Как только кремация стала традицией, физические останки неизбежно утратили свою прежнюю значимость, т. к. все, что остается — горстка пепла и, возможно, несколько костей, легко сохранить в урне или в оссуарии. С началом переселения людей из одной местности в другую появляется тенденция считать свое прежнее жилье страной мертвых, куда после смерти человека возвращается его дух. Вера часто влияла не только на выбор способа погребения, но и на такие аспекты погребального ритуала, как расположение тела в могиле и обеспечение погребальным инвентарем, необходимым для путешествия к прародителям. Но наконец, действительное жилище покойного не утратило своего первоначального вида и местонахождения и не превратилось в отдаленную страну — за морем или на мифическом острове благословенных, во дворце солнца в западной части неба, где вечно светло, или в мрачной преисподней, часто представляемой темным и печальным местом, где все призрачно и нереально и всегда окутано мягкой дымкой. После того как эти идеи перемешались вследствие межкультурных контактов и в силу других причин, возникла путаница между учением и практикой: жилищем мертвых стали считать сочетание небесной обители и преисподней, а земной рай поместили на западе, где солнце уходит за горизонт.

В западном регионе суданской части долины Нила, гае проживает народ нуэр, найдено захоронение, в котором мужчина положен лицом на восток, а женщина — на запад; в восточном регионе и мужчина, и женщина лежали лицом на запад, т. к. восточные нуэры пришли с запада, и западный регион считается родиной их предков. Путь от рождения до смерти нуэры также ассоциируют с движением солнца по небу. "Смерть преследует заходящее солнце", — утверждают нуэры. И т. к. "запад — сторона смерти, то восток — сторона жизни"²⁵⁹. Эти убеждения диктуют положение трупа: ни при каких условиях он не должен быть погребен лицом на север или юг. Через 4–6 месяцев после похорон при проведении заключительной погребальной церемонии — принесение в жертву быка, все ее участники должны сидеть спиной к восходу солнца, а лицом — к закату²⁶⁰. Это необходимо, чтобы выпустить на волю душу покойного. Цель обрядов — придание умершему статуса призрака и введение его в загробный мир, а также ограждение живущих и мест их обитания от духа смерти.

Расположение покойника обычно указывает путь, по которому должна следовать его душа, покинув тело. Индейцы, проживающие к западу от Миссисипи, которые хоронят умерших головой на юг, утверждают, что поступают так, чтобы дух покойного отправлялся на юг, откуда они, согласно их верованиям, когда-то пришли²⁶¹. Могилы, ориентированные на восток, — это христианские захоронения, которые отличает положение трупа ногами в сторону Иерусалима. Это позволит восстать в день Страшного суда и встретиться с Христом, возвратившимся на Елеонскую гору.

Ориентация захоронений более точно соблюдается теми народами, которые соотносят с какой-либо частью света нахождение загробного мира или гипотетической страны солнца. Такая страна может быть и подземной, поскольку вечером солнце "проваливается под землю" на западе, а утром появляется снова. Так, в Индонезии тело часто ориентировано на запад, т. к. существует поверье, что именно там находится преисподняя, в которую через "дыру" солнце уходит, чтобы освещать ее ночью²⁶². Бывает, что погребение проводят на закате, чтобы солнце могло захватить душу умершего с собой. Народ оусун на о-ве Борнео верит, что преисподняя расположена на западе, куда, однако, можно попасть и через пещеру²⁶³. На Малайском п-ве народ джейкун разворачивает покойника ногами на запад, но если хоронят ребенка, то лицом к востоку²⁶⁴.