Иначе говоря, в послевоенные годы Михай Чиксентмихайи, основываясь на жизненном опыте своей семьи, обнаружил ключ к разгадке секрета полноценной жизни. Он обнаружил «поток».
Неудивительно, что основополагающий труд Чиксентмихайи «Поток. Психология оптимального переживания» рассматривает проблемы счастья, жизнестойкости и основ полноценной жизни. Изучение потокового состояния было для ученого средством, позволяющим найти ответы на волнующие его вопросы: как быть счастливым, как сохранить целостность существования под давлением внешних обстоятельств, как мобилизовать ресурсы стойкости и выносливости с тем, чтобы радикально изменить образ жизни.
Седьмой принцип «созерцательного компьютинга»: не теряйте связи с окружающим миром.
Это происходит самым естественным образом, когда, используя информационные технологии, мы перестаем их замечать, и они становятся нашими невидимыми помощниками. Если они не требуют сознательного внимания, то становятся частью «расширенного сознания», связующей нитью с окружающим миром, мирами других и необозримой вселенной новых идей.
Связь с внешним миром становится крепче, когда мы отказываемся от дел, дробящих наше внимание. Если социальные сети отвлекают от творческой работы, а настройка фотоаппарата волнует больше, чем красота окружающей природы, то следует подходить к этим занятиям с осмотрительностью. Однако любое устройство можно превратить из врага в союзника. Созерцательный подход к искусству фотографии позволил Томасу Мертону с помощью камеры обострить зрение и расширить способность наблюдать за окружающим миром. Некоторые студенты утверждают, что общение в Twitter делает их более внимательными на лекциях и конференциях. Если поэкспериментировать с устройствами и технологиями, то можно выяснить, какой именно способ подойдет вам.
Контакт с обществом означает не простое, а конструктивное, корректное взаимодействие. В центре внимания должны находиться люди, а не технологии. Многие общаются в виртуальной среде, соблюдая принципы христианства или буддизма. Использование информационных технологий как средства духовного развития позволяет видеть божественную искру в собеседнике.
Контакт с идеями часто требует своеобразного «исчезновения» информационных технологий. Для этого великолепно подходят программные разработки «дзен-софта».
Даже профессиональные дизайнеры, способные полностью оценить изящный минимализм программы WriteRoom, созданной Джессом Грожаном, в итоге забывают о внешней форме и сосредоточиваются на идеях и словах. Типографские работники утверждают, что хороший шрифт похож на хрустальный бокал: мы отмечаем его форму и четкость линий, но ценим только вкус налитого в него вина. Самые лучшие инструменты исчезают, когда на них перестают обращать внимание. Так они становятся частью «расширенного сознания» и «схемы тела».
Восьмой принцип «созерцательного компьютинга»: восстановление сил.
Вниманием и сосредоточенностью не всегда легко управлять. Часто приходится заставлять себя не отвлекаться от выполнения задания. Сосредоточенность не возникает сама по себе, при отсутствии отвлекающих факторов. Отдыхающий разум всегда найдет, чем себя развлечь. Вдобавок внимание и сосредоточенность ограниченны, однако их можно развить, подобно мышечной силе, а если ими не пользоваться, то они ослабевают.
Таким образом, очень важно знать, как восстановить способность разума к сосредоточению. В этом может помочь окружающая обстановка, особенно в том случае, если мы заняты делом, требующим немалых затрат времени и значительных усилий. Для восстановления сил необходимо прервать работу, но не отвлекаться полностью, а занять сознательное мышление созерцательной деятельностью, сочетающей в себе привлекательность, отстраненность, интеллектуальный диапазон и легкость осмысления (сов местимость).
Практика восстановления сил дает великолепные результаты при работе над сложными проектами, требующими длительных периодов сосредоточения и огромных интеллектуальных усилий. При восстановлении сил подсознание продолжает работать, давая сознательной части интеллекта передышку.
Давайте закончим на том, с чего начали: с западной окраины древнего города Киото, осененной тенью горы Арасияма.
Обезьяний парк Иватаяма - не единственная местная достопримечательность. У подножия Арасиямы находится глубоко почитаемый дзен-буддистский комплекс Тенрюдзи - «храм Небесного дракона». Монастырь, построенный в 1339 году на месте еще более древнего святилища, включал в себя сто пятьдесят различных сооружений: залы для обучения и медитации, жилые помещения для настоятеля и монахов, кухни, небольшие молельни и прочее. Практикуемая здесь разновидность дзен-буддизма отличалась особой строгостью и аскетизмом, и с первых лет своего существования храм оказывал сильное влияние на культуру самураев.
До наших дней сохранились лишь немногие из построек, но сам комплекс по-прежнему производит неизгладимое впечатление, особенно сад, заложенный основателем монастыря - настоятелем Мусо Сосэки, известным мастером садового искусства. С веранды главного монастырского корпуса открывается великолепный вид на пруд с каменной насыпью. По берегу пруда пролегает широкая дорожка, которая ведет вправо, вьется по бамбуковой роще и выходит к Саду камней (Дарвину понравилось бы).
Мусо Сосэки был гением дизайна, Стивом Джобсом раннего дзен-буддизма. Храмовый комплекс и сад Тенрюдзи, созданные Мусо, стали самым известным его творением. Он создал первый Сад камней - яркий образчик аскетического ландшафта. Дорожки, проложенные в садах Сосэки, давали посетителям возможность непосредственно испытать единение с природой, ведь прежде садами позволялось любоваться лишь издалека. Сад не только превратился в место познания древнего учения, но и стал неотъемлемой частью дзен-буддизма. «Тот, кто разделяет сад и практику познания, не нашел истинного пути», - говорил Мусо. Монахи Тенрюдзи по-прежнему называют сад Наставником.
Дзен-буддизм утверждает, что просветления (сатори) достигают не через изучение древних текстов, а через медитацию, умиротворение тела и осознанное понимание работы собственного разума. Сад предназначен не для отдыха от монашеских занятий, а для вдохновленного и направленного созерцания. Он служит напоминанием о том, что тело и разум неразделимы, достичь сатори возможно только при их совместном вовлечении. Сад камней Мусо Сосэки - это технология, сконструированная на основе принципа сатори как активного состояния. Хорошо продуманный сад располагает к созерцанию, воздействуя на ту часть мозга, которая отвечает за нашу природную склонность к взаимодействию с орудиями и пространствами.
Буддисты говорят, что боль неизбежна, но страдание - это выбор. Потери и смерть неизбежны. Друзья приходят и уходят, умирают близкие, случаются катастрофы и аварии, нам рано или поздно придется смириться с тем, что мы смертны. К этим неизбежным событиям следует относиться с достоинством. Тяготы жизни учат нас смирению, делают мудрее и подготавливают к будущим неудачам.
Мир, полный высоких технологий, ставит перед нами схожую задачу. Информационные технологии неизбежны, они составляют неотъемлемую часть нашей работы, детских игр, мыслей и воспоминаний. Они отнимают у нас время и жаждут нашего внимания. Они используют в своих целях наши тесные связи с устройствами и техникой и наши способности к сопряжению с орудиями труда - основные характеристики, определяющие человечество как вид. Они обещают поддержать нас, принести нам пользу, сделать нас умнее и работоспособнее, но слишком часто отвлекают, сбивают с толку и ввергают в уныние. Возможно, подверженность отвлекающим факторам и рассеянность внимания -плата за постоянную «включенность» в процесс цифрового общения. Но мы унаследовали созерцательное учение, которым можно воспользоваться для обретения власти над устройствами, укрощения «обезьяньего ума» и перенаправления расширенного сознания. Интернет - обязательная составляющая нашей жизни. Зависимость - это выбор.
