Исследователи древней русской религии супруги Ю. Гнатюк и В. Гнатюк в своей книге «Чьих богов мы внуки» опубликовали реконструированный ими древнейший ведический символ Великого Триглава из древнерусского произведения «Повесть временных лет». Они связали трёх главных русских богов и три понятия мироздания в единую фигуру – символ, раскрывающий великую тайну о том, что «Бог един и множественен».

Древний художник удачно передал в символе суть его. Фигура состоит из непрерывной ленты, образующей одинаковые составляющие её части, воспринимающиеся как единое целое. Эти части обозначают трёх богов: Сварога, Перуна и Свендовинда. Между ними располагаются кружочки – коло, соприкасающиеся с фигурой. Они представляют Явь, Навь, Правь. Естественно предположить, что на бескрайних просторах Руси существовали варианты изображений этого знака. Обнаружение такого варианта можно было бы назвать сенсацией. И что интересно, такой вариант опубликован, и не один, но не обнаружен, ведь смотреть – ещё не значить видеть. Опубликован он и нашим выдающимся археологом, Героем Социалистического Труда, академиком А.П. Окладниковым в своих изданиях, посвященных петроглифам Нижнего Амура. Увы, он тоже оказался не сведущим в ведизме и принял его за заурядное ленточно-спиралевидное изображение. Но об этом позже.

Куда же ведёт нас ведическая религия? В небесных чертогах перебывают 16 верховных славянских богов. У троих мы уже побывали в гостях. Из оставшихся выберем только двух главных. Именно они будут интересны нам сточки зрения изучения древнейшей нижнеамурской истории. Это Богини.

Богиня Лада. С детства мы знаем нежное, сладкое слово «ладушки». Слово того же корня – «оладьи», «ладно», «ладить», и даже английское слово «леди». Все они произошли от имени богини Лады. Её запретили, а слова остались. Лада – мать большинства богов. Муж её Сварог, сын – Перун, так что они связаны семейными узами. Это богиня красоты, любви и бракосочетания. Каждая пара славянских молодожёнов приносила её изваянию в подарок цветы, живых птиц, мёд, ягоды. Великолепный храм богини Лады стоял в древнем Киеве, а в нём – статуя несравненной красавицы в розовом венке на голове (обратим внимание на венок). Её золотистые волосы были убраны жемчугами, платье изукрашено богатым шитьём и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына Леля, Бога страсти и любви. Но это поздний славянский образ богини. Пришёл он из неолита, где она являлась Богиней неба или Богиней матерью роженицей. В то время она не была так добра к людям и нередко выполняла злую роль наказания и кары людей.

Вторая высшая богиня – Макошь. Это якобы мать созвездия Ковша. Славяно-арийское название этого созвездия ещё и Большая Медведица.

В неолитической древности Макошь олицетворяла, возможно, именно медведица, если учесть, что эмблемой, например, Чёрнобога был кабан.

В это время боги представлялись людям мощными животными, вернее, в них проявлялась божественная сила Бога или Богинь, обитавших в иномире. Само созвездие на медведицу ничуть не похоже, но астрономы с помощью математического и компьютерного анализа перемещения звёзд по небосводу установили, что десятки тысяч лет назад это созвездие имело очертание медведицы, вытянувшей свою морду к медвежонку по направлению к Северному полюсу.

Но движение звёзд происходит медленно и незаметно даже для десятков поколений. Назвать так созвездие и связать его с Великой богиней могли только племена северного полушария, знавшие Полярную звезду, и говорили они по-русски. Когда боги получили антропоморфное обличие, медведица получила женский образ. Однако художники всегда старались создавать образ её отличный от обычной женщины, что бы в этом не было сомнений у других. Как это они делали будет рассказано и показано в последующих главах книги.

Древних изображений Макошь или других славянских богов мне не встречалось в литературе, да их, по-видимому, уже и не существует. Смена религий привела к полному уничтожению образов языческих богов. Сохранились лишь средневековые описания их иноземцами и редкие изображения Перуна XIII века н. э. в виде русского мужика, палкой бьющего в барабан, или с мечом в руках. Но это уже поздние сказочные образы. Выявление древних изваяний славянского пантеона богов было бы сенсационным событием. Но как определить, какому богу относится тот или иной образ, ведь аналогов не сохранилось?

Если о Ладе кое-что известно, то что могла представлять собой Макошь? Мне она представляется как женщина средних лет с печальным строгим лицом без жеманства и кокетства. Об украшения, венке на голове, красивой одежде и речи не может быть. Древние художники почти всегда изображали женщин с ярко выраженными вторичными половыми признаками. Это было характерно для древнегреческих статуй богинь. А как могли славяне изображать своих богинь, которых любили, которым поклонялись, считая их и своими матерями и родительницами других верховных богов. Согласитесь, вряд ли они бы их раздели. Женский облик божеств художники передали бы скорее в виде портрета, а не фигуры. Заметим это. Но таким мог быть антропоморфный образ богинь, но в неолите они могли иметь ещё и более ранний зооморфный образ. В неолите не создавалось портретов людей вообще, только божеств, причём в нереалистической символической форме, обозначая женские божества особым знаком. Заметим это тоже.

А что известно нам о славянской ведической литературе, архитектуре?

До нас дошли некоторые литературные произведения древнего времени: «Орий Божич», «Коловрат Богоподобный», «Пир Гостомысла», «Знати». Известные сказки «Конёк-горбунок», «Сказка о царе Салтане и др. существовали раньше в разных вариантах, а П.П. Ершов и А.С. Пушкин их только поэтически обработали. По-видимому, в глубокую древность уходят и русские народные сказки: «Курочка Ряба», «Царевна-лягушка», «Лиса и волк» и др.

Великолепными были святилища-храмы богов Яровита, Пуровита, Свентовинда на острове Руяне (Рюген) в Балтийском море. У А.С. Пушкина этот остров – Буян. Идол Свндовинда представлял собой статую о четырёх головах с рогом в руке, который наполнялся вином. Были и другие многочисленные ведические храмы с кумирами внутри. Но всё низвергнуто и разрушено варварами и во время христианизации Руси. Памятниками ведической архитектуры является всем известный собор Василия Блаженного, колокольня «Иван Великий», не так давно исчезнувший Коломенский деревянный дворец сказочного вида.

Вообще для всех форм ведической культуры характерна яркость, затейливость, замысловатость, глубина и аллегория с подтекстом, масштабность и многоплановость, философичность. Ведические произведения создавали завораживающий эффект. Для русского человека это был бальзам. Вспомните, каким мёдом обливалась душа, когда в детстве вам «Конька-горбунка». Но «всё прошло, всё умчалося в невозвратную даль…». Попытки реанимации ведизма напоминают, скорее, эксгумацию его – настолько чисто поработала христианизация Руси. Тем более, в память о великой ведической культуре следует отыскивать её следы, сохранять и изучать оставшиеся произведения, а не стыдливо замалчивать. Эта наша историческая память, которая позволит, в конце концов, ответить на вопрос, кто мы, откуда мы. Но для начала нужно хотя бы научиться распознавать её, ведь она имеет свои истоки, которые скрываются в неолите.

И мы сделаем попытку узнавания праведических древностей, исследуя Нижнеамурскую художественную аномалию – петроглифы и керамику.

На Севере России сохранились образцы сокровенных знаний северных волхвов, имеющие древнейшие истоки. В них есть ответы на волнующие каждого вопросы – о смысле жизни, о выборе судьбы, о высшей справедливости. Они связаны с древними универсальными знаниями.

Вот несколько примеров таких мудростей, часть которых понадобится для подтверждения некоторых заключений по истории Дальнего Востока и Нижнеамурья.

«Диавола боятся. Боятся нужно Бога, ведь сказано: судь-ба, иначе суд Бога.