Жизненная энергия существует на семи (а в соответствии с учением Пак Чже By – на восьми) энергетических уровнях. Она проявляется как тонкий и разумный посредник, руководящая, созидающая и творческая сила, распространяет свое животворящее действие на каждый атом вещества или клетку живого органа. Ее энергетическая искра с легкостью соединяет две такие противоположные сферы, как Дух и Материя.
Здесь надо кое-что уточнить. Говоря об энергии, мы подразумеваем единую, существующую в Природе Энергию. Просто в эзотерической литературе ее называют по-разному – Фохат, Прана, Ки, Чи и др. Да и проявляется она в разнообразных условиях неодинаково или в ином аспекте – химическом, электрическом, кинетическом, тепловом, ядерном. Когда же речь идет о человеческом организме, под словом «энергия» подразумевается именно Жизненная энергия.
Ци, Инь и Ян
Основная концепция китайской медицины – это восстановление нарушенной гармонии, устранение не последствий, а первопричины болезни.
Ци – это одновременно жизненная сила и организующий принцип. В теле человека она содержится в сердце и легких, в циркулирующих крови и кислороде.
Еще одна важная энергия – Цзин. Она отвечает за рост, развитие и продолжение рода. Китайцы считают, что все рождаются с определенным количеством Цзин, которую в течение жизни расходуют и теряют. Акупунктура помогает сохранить Цзин.
Каждый человек управляется противоположными, но дополняющими друг друга силами – Инь и Ян. Это основной принцип китайской философии. Энергия Ци постоянно циркулирует в человеческом организме по определенным маршрутам (меридианам) с суточной цикличностью и связывает Инь и Ян воедино.
Китайцы различают три вида Ци (движения энергии):
• небесную – сила, с которой небесные тела могут воздействовать на земные процессы;
• земную – подчинена небесной;
• каждого человека – существует в рамках земной Ци. У каждого человека существуют две Ци – наследственная и приобретенная.
Первую человек перенимает у родителей на генетическом уровне. Ее объем никто не может изменить: у каждого он свой. Приобретенную – пополняет в себе сам в виде воздуха или пищи. В итоге образуется одна Ци, которая в организме протекает по особым каналам (меридианам). От избытка или недостатка Ци человек заболевает.
В китайской философии выделяют два вида энергии Ци:
• Инь – отрицательная;
• Ян – положительная.
Символом Инь в основном выступает вода – нечто холодное и медлительное. Символ Ян – огонь, ярость, буйство. Эту идею приняли и в китайской медицине: все функции и проявления жизнедеятельности в человеческом организме они делят на Инь и Ян.
Теория «Инь-Ян» – философская концепция, зародившаяся в VI веке до н. э., – говорит о противоположных явлениях, которые не могут существовать друг без друга. Инь и Ян составляют единое целое.
Инь и Ян выражают сменяющие друг друга явления, противоположные по своей природе: Солнце и Луна, огонь и вода, мужское и женское начало и т. д. Они находятся в постоянном взаимодействии и противоборстве, поэтому и происходит смена времен года или времени суток, и других противоположностей. Один из самых древних символов, который дошел до нашего времени, – монада. Он говорит о взаимном проникновении двух противоборствующих явлений, которые никогда не пересекутся, не смешаются, не перейдут друг в друга, но они же не могут существовать отдельно. В каждом явлении есть точка другого противоположного – символ зарождения Ян внутри Инь, и наоборот. Также как единое целое в Китае представляют и человеческий организм.
Традиционная китайская медицина выделяет три вида вредных влияний на организм:
• внешние силы (ветер, холод, жара);
• внутренние силы (радость, страх, гнев);
• прочие (тяжелая работа, плохое питание).
У-син
Теория «У-син» появилась вместе с теорией «Инь-Ян» также в VI веке до н. э. У-син в дословном переводе звучит как «Пять движений», или «Пять вращений». Взаимодействие противоположных частиц Инь и Ян привело появлению пяти первоэлементов (Вода, Огонь, Дерево, Земля, Металл), которые воплощают все состояния природы. Каждый предмет в природе относится к одному из пяти первоэлементов и в своем составе содержит четыре остальных в индивидуальной пропорции. Если один из первоэлементов убрать, то жизнь на Земле исчезнет.
По теории «У-син» цикл порождения проходит так: Огонь создает Землю, Земля – Металл, Металл – Воду, Вода питает Дерево, а Дерево способствует жизни Огня. Цикл разрушения элементов происходит в ином порядке: Дерево разрушает Землю (корни разрушают землю), Земля – Воду (впитывая ее), Вода гасит Огонь, Огонь плавит Металл, а Металл рубит Дерево. Все пять первоэлементов (Огонь, Земля, Металл, Вода, Дерево) соответствуют определенным отрезкам времени, сторонам света, веществам, органам чувств человека и его эмоциям, цветовой гамме и сезонам.
Все первоэлементы одновременно выражают взаимодействие между Инь и Ян, которые непрерывно излучаются Ци. Взаимоотношения между пятью элементами древние представляли в виде цикла различных энергий:
• Дерево представляет энергию, которая рождается и развивается;
• Огонь – расширяющуюся и излучающую энергию;
• Земля – энергию, которая стабилизируется и концентрируется;
• Металл – энергию отвердевающую и сжимающуюся;
• Вода – это энергия, которая сохраняется, собирается и утекает.
Восточные целители использовали взаимоотношения между пятью стихиями для объяснения и описания взаимопереходов различных субстанций одна в другую и взаимоотношений организма человека с природой.
В настоящее время в традиционной китайской медицине благодаря этим исследованиям очень широко используют теорию пяти первоэлементов для классификации частей организма человека, а также для определения различных сторон физиологии, осмысления природы и специфики различных патологических симптомов.
Древние ученые обобщили циклы разных энергий и каждой присвоили свой символ:
• Дерево – символ рождения;
• Огонь – символ максимальной активности;
• Металл – символ упадка;
• Вода – символ минимальной активности;
• Земля служит осью или центром для любых изменений.
Все пять первоэлементов китайские целители связывали с органами человеческого тела. Как и во всей природе в определенное время доминирует определенный элемент, так и в организме человека в определенные периоды доминирует один из органов.
В древнекитайской медицине любой орган считается не только анатомической единицей, но и целостной функциональной системой, включающей самые различные процессы, тесно связанной с психическими состояниями.
По теории «У-син», если какой-либо фактор извне нарушил один из пяти первоэлементов, но при этом сохранены связи между ними, то система рано или поздно придет в равновесие. Этот принцип и используется в акупунктуре: воздействие на определенные точки позволяет восстановить равновесие между первоэлементами и между Инь и Ян, а значит – и всей Ци.
Диагностика чжан-фу
В древней китайской медицине выделялись два основных типа органов: чжан и фу. Каждый тип включает по 5 органов. Все мы знаем, что у человека значительно больше 10 органов, но у древних целителей было свое представление об этом.
Так, к органам чжан, или Инь-органам, относили:
• сердце – вся сердечно-сосудистая система;
• селезенку – в состав этого органа включали всю пищеварительную систему;
• легкие – они полностью отвечали за дыхание;
• почки – которым приписывались мочевыделительные, водообменные и гормонорегулирующие функции;
• печень – которая также отвечает за функционирование нервной системы и за связь организма с окружающей средой.
Каждому из органов чжан соответствует один из первоэлементов: сердцу – Огонь, селезенке – Земля, легким – Металл, почкам – Вода, печени – Дерево.
