Однако проблемы возникают снова и снова, поскольку любая стратегия оказывается противоречивой внутренне, когда живое существо стремится сделать следующее:

• Разделить то, что на самом деле взаимосвязано, стараясь создать границу между собой и миром.

• Стабилизировать то, что постоянно меняется, чтобы удерживать свои внутренние системы в строгих рамках.

• Удержать мимолетные удовольствия и избежать неизбежной боли, чтобы расширить свои возможности и уйти от рисков.

Нервная система большинства животных достаточно сложна для того, чтобы позволить недостаткам этих стратегий перерасти в значительные неприятности. Но гораздо более развитый человеческий мозг предоставляет плодородную почву для разных страданий. Только мы, люди, тревожимся о будущем, сожалеем о прошлом, виним себя за настоящее. Мы расстраиваемся, если не можем получить то, чего желаем, и испытываем разочарование, когда кончается то, что нам приятно. Мы страдаем оттого, что страдаем. Мы огорчаемся оттого, что нам больно, сердимся на то, что существует смерть, грустим потому, что просыпаемся в грустном настроении.

Такой вид страданий, а именно он лежит в основе большинства наших расстройств и неудовольствий, создается нашим собственным мозгом. Он сфабрикован. И в этом факте есть и ирония, и горечь, и очень большие надежды. Ибо, если мозг может быть причиной страданий, он может быть и их целителем.

Более двух тысяч лет назад молодой человек по имени Сиддхартха, еще не познавший просветления и не носивший имя Будда, стал тренировать свою психику (а следовательно, и мозг) и делал это много лет. В ночь своего пробуждения он заглянул глубоко внутрь себя (своей психики, которая отражает и работу мозга) и узрел там причины страданий и путь к освобождению от них. После этого он 40 лет бродил по Северной Индии и делился своими прозрениями со всяким, кто хотел его слушать. Основанная им духовная практика учила следующему.

• Как остудить пламя алчности и ненависти и обрести внутреннюю цельность.

• Как успокоить и сосредоточить ум (сознание, психику), дабы увидеть, что лежит за его беспорядочностью.

• Как найти путь к освобождающему просветлению.

Иначе говоря, Будда проповедовал добродетель, полноту сознания (которую еще называют сосредоточенностью) и мудрость. Это три столпа буддистской духовной практики, благодатный источник умиротворения, психологического роста и духовной реализации.

Добродетель подразумевает регулирование своих поступков, слов и мыслей ради того, чтобы по возможности приносить окружающим людям и себе больше добра, чем зла. В мозге эта функция связана с префронтальной, или лобной[3], корой. Префронтальная значит «окололобная», т. е. самая передняя часть мозга сразу за лбом и над ним. Кора – это верхний слой мозга, она состоит из так называемого серого вещества.

Кроме того, добродетель опирается на умиротворяющее действие парасимпатической нервной системы и положительных эмоций, с которыми связана лимбическая система.

В главе 5 вы узнаете, как работать с этими структурами мозга. Далее мы исследуем добродетель в отношениях, ибо здесь следование этому принципу часто оказывается наиболее сложным. Потом на этом фундаменте познакомимся с приемами достижения добродетельных состояний мозга: сопереживания, доброты и любви (главы 8, 9 и 10).

Сосредоточенность (полное внимание) подразумевает умелое распределение своего внимания по отношению к внешнему и внутреннему миру. Поскольку наш мозг обучается в основном тому, чему мы уделяем внимание, сосредоточенность, или осознанное внимание, – это путь к восприятию положительного опыта и превращению его в часть нас самих. В главе 4 мы узнаем, как это делается, а в главах 11 и 12 будет рассказано о приемах активизации состояний мозга, которые способствуют сосредоточению – вплоть до глубокой медитации и погружения в себя.

Мудростью называют полноту смысла. Вы обретаете ее в два этапа. Во-первых, вы начинаете понимать, какое поведение приносит ущерб, а какое – благо. Иными словами, постигаете причины страданий и пути избавления от них (главы 2 и 3). Затем, основываясь на этом знании, вы избавляетесь от всего лишнего и дурного и укрепляете то, что во благо (главы 6 и 7). В результате со временем вы почувствуете большую причастность ко всему, будете спокойнее относиться к переменам, вам проще станет переживать наслаждение и боль, не гонясь за первым и не борясь со второй. Наконец, в главе 13 мы поговорим о том, что́, пожалуй, является основным вызовом состоянию мудрости, – об ощущении себя личностью, обособленной от мира и одновременно уязвимой перед ним.

Добродетель, сосредоточенность и мудрость основываются на трех фундаментальных функциях мозга: регулировании, обучении и отборе. Наш мозг регулирует сам себя и все прочие системы нашего организма через процессы возбуждения и торможения – зеленый свет и красный свет. Мозг обучается, создавая новые нервные цепи и укрепляя или ослабляя старые. И отбирает то, что опыт научил его считать значимым. Например, даже дождевого червя можно научить выбирать путь, на котором ему не грозит электрошок.

Функции регулирования, обучения и отбора работают на всех уровнях нервной системы: начиная от замысловатого танца молекул в пространстве синапсов до осуществляемого мозгом в целом контроля, приобретения и осмысливания опыта. И все три функции участвуют в любой психической деятельности.

Интересно, что каждый из аспектов созерцательной духовной практики тесно связан с одной из трех основных функций нервной системы. Добродетель сильно зависит от регулирования – оба феномена призваны усиливать положительные склонности и устранять отрицательные. Сосредоточенность ведет к новым знаниям. Поскольку именно благодаря вниманию, его концентрации, т. е. благодаря достижению более прочного и полного осознания, возникают новые нейронные связи и происходит обучение. Мудрость связана с проблемой выбора, например отказа от меньшего удовольствия ради большего. Таким образом, развивая в себе добродетель, сосредоточенность и мудрость, вы заставляете мозг повышать уровень регулирования, обучения и отбора. И наоборот: совершенствование этих трех функций нервной системы (ниже будет описано, как это можно сделать) укрепляет то, на чем основана созерцательная практика.

Вы начинаете путь к пробуждению с того места, где находитесь сейчас. Постепенно прилагаемые усилия и правильные методы будут совершенствовать ваши добродетель, сосредоточенность и мудрость, и вы начнете чувствовать себя более счастливым и любящим. Древние созерцательные традиции описывают этот процесс как открытие своей сущностной природы – истинного «Я», которое всегда присутствует в человеке, иные религиозные подходы понимают его как трансформацию души и тела. На самом деле речь идет о двух дополняющих друг друга аспектах пути к пробуждению.

С другой стороны, ваша истинная натура – это одновременно и убежище, и ресурс в непростой работе, направленной на психологический и духовный рост. Интересно, что люди, которые более всего преуспели на этом пути, которые проникли в самые глубины своей души – мудрецы и святые всех религиозных конфессий, – более или менее одинаково описывают нашу истинную сущность: она чиста, доброжелательна, наполнена покоем, сиянием, любовью, мудростью и непосредственно связана с Высшей реальностью, первоисточником всего и вся, как бы мы Его ни называли. Наше истинное «я» обычно до поры до времени скрыто за раздражением, стрессами, беспокойством, обидами, несбывшимися надеждами, но оно всегда существует в глубинах психики. Знание этого факта может служить огромным утешением.