В этом Таинстве осуществляется взятие человека в «удел» (1 Пет. 2; 9) Божий, в результате чего он должен стать храмом Святого Духа. Благодатью, даруемой в Таинстве Миропомазания, в душе человека пробуждается внутренняя духовная жажда, которая не позволяет ему «успокоиться на одном земном и материальном, но всегда зовет к Небесному, к вечному и совершенному»[17].

Именно поэтому дар Святого Духа, получаемый в Миропомазании, должен быть не просто пассивно воспринят, но активно усвоен. Это и есть, по слову преподобного Серафима Саровского, то «стяжание Святого Духа», которое и является истинной целью христианской жизни. Данный нам туне[18] Божественный Дух, освящая наши усилия, приносит в нас плод. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание <…> Если мы живем духом, то по духу и поступать должны (Гал. 5; 22–25). Все Таинства Православной Церкви имеют смысл и являются спасительными только в том случае, если жизнь христианина соответствует тем дарам, которые он в них получает.

Таинство Миропомазания завершает благодатный процесс вступления нового человека в Церковь, начатый в Таинстве Крещения.

Как и остальные Таинства Христовой Церкви, Таинство Миропомазания имеет Божественное установление. Первоначально, в апостольское время, это Таинство совершалось в иной, чем сейчас, форме – через молитву и возложение рук апостолов на главу верующих. В книге Деяний святых апостолов описывается, как Петр и Иоанн возложили руки на самарян, чтобы они приняли Святого Духа, ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса (Деян. 8; 16). Плодом этого были иногда видимые и ощутимые проявления благодати: верующие начинали говорить на незнакомых языках, пророчествовать и совершать чудеса.

Но по мере увеличения числа крестившихся эта внешняя форма Таинства (руковозложение) была заменена помазанием Миром определенных частей тела. Благодаря этому, необходимость личного участия апостолов в совершении Таинства отпала и они смогли полностью отдаться своей главной, заповеданной им Христом цели. Таинство же Миропомазания стали совершать поставленные апостолами епископы и пресвитеры.

В древней Церкви Таинство Миропомазания не было выделено в самостоятельное чинопоследование и составляло вместе с Крещением одно целое. В это время два Таинства только начинают отделяться друг от друга.

Но уже в III и IV веках чин Миропомазания достигает своего полного развития и слагается из тех элементов, какие в него входят и в настоящее время: помазание святым Миром (с произнесением слов: «Печать дара Духа Святаго. Аминь»), соединенное с молитвой и крестным знамением, которое называлось печатью (греч. – сфрагас).

Во времена Константина Великого (IV в.), после того как христианство стало государственной религией Империи, Таинство Крещения происходило, большей частью, в крестильне (крестильной комнате), а после этого новокрещенные, держа в руках зажженные свечи с пением «Елицы во Христа крестистеся» направлялись в сам храм, где и совершалось Миропомазание.

В IV веке Таинство совершалось через помазание Миром непосредственно после Крещения (что отражено в 48 правиле Лаодикийского Собора). Этим помазанием запечатлевались различные члены и части человеческого тела: чело, очи, ноздри, уста, уши и перси, с произнесением слов: «печать дара Духа Святаго» (правила Второго Вселенского Собора; 7 правило Трулльского Собора; Тайноводственное поучение второе свт. Кирилла Иерусалимского). Помазание миром с момента утверждения Таинства совершалось крестообразно, как можно заключить из свидетельств отцов Церкви: Дионисия Ареопагита, блаженного Августина, свт. Амвросия и др.

В Русской Церкви в XI–XII веках Таинство Миропомазания совершалось в двух вариантах.

1. По правилу епископа Саввы – помазывали чело, ноздри, уста, уши, сердце и одну из ладоней.

2. По правилу епископа Новгородского Нифонта – те же части тела, кроме уст.

В этот период Таинство, по свидетельству епископа Нифонта, совершалось следующим образом: «Наденеши ризы крестныя и венец, и тако помажеши и (то есть его) святым Миром и даши ему свещу». После Таинств Крещения и Миропомазания, которые совершались непосредственно перед Литургией, новокрещенного причащали Святых Таин.

Владимирский собор 1274 года осудил укоренившуюся было практику, сводящую Миропомазание и помазание елеем во время Крещения в одно действие. Отцы собора постановили совершать их отдельно и когда это положено в чинопоследовании Таинств.

В XV веке во время совершения Таинства пелся псалом «Блажени, имже оставишися беззакония» и кроме вышеуказанных частей тела помазывалось иногда «на сердце, на чреве и на плечах». Затем следовало облачение новокрещенного в срачицу и верхнюю одежду со словами: «Одевается раб Божий, имярек, одеждою веселия и возрадования».

В XVI веке к частям тела, которые помазываются в современном чине Таинства, прибавлялись «сердце, чрево и плечи».

Святое Миро – благовонный состав, насчитывающий, по разным источникам, от 35 до 75 элементов[19], среди которых: елей, белое виноградное вино, стиракса; ладаны – росный, простой белый и черный; мастика, сандарак, розовые цветы, трава базилика; корни – фиалковый, белый, имбирный, калганный, кардамонный; масло мускатное густое, бальзам перувианский, терпентин (скипидар) венецианский; благовонные масла – бергамотовое, лимонное, лавандовое, гвоздичное, богородской травы, розмаринное, лигниродийное, розовое, коричневое, майоранное, померанцевое и мускатное жидкое; смирна, толченый мрамор[20] и др. Обилие составляющих миро элементов символизирует многообразие христианских добродетелей.

Мироварение. Варили и освящали Миро для совершения Таинства только сами апостолы, а несколько позже право мироварения было дано поставленным ими епископам. Те в свою очередь стали рассылать сваренное Миро священникам, использовавшим его при совершении Таинства Миропомазания. Миро стали приготовлять по образцу того благовонного состава, которым в ветхозаветную эпоху помазывались цари (И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его (Саула – ред.) и поцеловал его, и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего (1 Цар. 10; 1)) и пророки, а также священники для Иерусалимского Храма.

В Русской Церкви были традиционные места приготовления святого Мира.

С XV до XVIII века – Митрополичьи, а затем Патриаршие палаты Московского Кремля (в частности, Крестовая палата). Освящали Миро в кремлевском Успенском соборе.

Освящение Мира

В синодальный период[21] вторым, помимо Кремлевских палат, местом освящения Мира стала Киево-Печерская Лавра.

С восстановлением Патриаршества в 1917 году освящение Мира вновь стали совершать только в Москве. С тех пор местом приготовления святого Мира стал Малый собор