Церкви в Германии в высшей степени повезло пережить революцию бескровно. Reichskirche не подверглась насильственному свержению, ее похоронили на законных основаниях; отчасти такому мирному исходу благоприятствоали обстоятельства, но, с другой стороны, причина состояла и в том, что к ней не испытывали лютой ненависти…
Во Франции революция в основном носила политический характер и привела к разделению нации. В Германии прежде всего и вернее всего ее можно охарактеризовать как метаморфозу культуры, нечто вроде второй Реформации, объединившей нацию еще до достижения ею экономического и политического единства… Шестьдесят лет интеллектуальная жизнь в Германии бурлила на точке кипения или приближалась к ней. Национальный гений достиг расцвета, как в семнадцатом веке во Франции, — только теперь это был романтизм, а не классицизм… Все это составляет единый, неделимый процесс возрождения, в котором Германия прошла путь самоосмысления… "Революция, произошедшая в умах мыслящих людей Германии за последние тридцать лет, — писала в 1811 г. в De l'Allemagne м-м де Сталь, — вернула почти всех их в лоно религии".[664]
Заявления некоторых протестантских пиетистов о видениях и откровениях, а также распространение работы испанской монахини-францисканки Марии Агредской Мистический град Божий[CXI] [665] привели к публикации в 1714 г. направленного против пиетистов трактата немецкого францисканца Мельхиора Вебера.[666] За этой работой последовала более развернутая и крайне резкая книга каноника-августинца Евсевия Аморта, попытавшегося сформулировать правила различения видений и личных откровений,[667] а затем применившего эти правлила'к трем мистикам: св. Гертруде, св. Елизавете Шёнауской и Марии Агредской, — однако складывается впечатление, что он относится к ним с заведомой предвзятостью. Позднее Доминик Шрам, озабоченный летаргией католических богословов и неослабевающим интересом пиетистов к мистическим вопросам, написал объемную работу о мистическом богословии и мистических явлениях.[668]
Гораздо более серьезную проблему для христианства в Германии представлял расцвет романтизма, поставившего религиозные убеждения и обряды католиков в один ряд с индийскими и египетскими языческими культами, а затем отбросившего все вместе как суеверия. В эпоху Просвещения (Aufklarung), к которой принадлежат такие великие мыслители, как Фихте, Шеллинг, Гете, Шлейермахер и Кант, отвергалось все выходящее за пределы возможностей разума. Более чем кто-либо другой для возрождения репутации католичества в Германии сделал Иоганн Зайлер (1751–1832). Его труды занимают около сорока томов; в числе его читателей были и католики, и протестанты.[669]
Гейзельманн утверждает: "Ни Мелеру и даже ни Шиибену, а Иоганну Михаэлю Зайлеру мы обязаны тем, что богословие девятнадцатого века заново открыло мистическую концепцию Церкви в противовес официальной, укорененной в весьма спорном богословии (эпохи постреформации)".[670]Зайлер порвал со схоластикой восемнадцатого века, столь далекой от нужд того времени, и изучал не только труды католиков, но и протестантов, и неверующих. Он не был систематиком в богословии, его прежде всего занимало пастырское направление, исходящее из положения и нужд народа, а не из теоретических принципов. Он был знаком с трудами Экхарта, Таулера, Сузо, св. Терезы, св. Иоанна Креста, Фенелона, Фомы Кемпийского и использовал эти работы в борьбе с учениями своих современников-рационалистов. Его обвинили в приверженности Канту и псевдо-мистике, но прав, вероятно, Дру, утверждающий, что Зайлер просто опередил свое время и предвосхитил появление тюбингенской школы.[671] В особенности же надо быть благодарными Зайлеру за то, что ему удалось остановить наступление рационализма и создать между протестантами и католиками атмосферу мирного сосуществования.
Иоганн Йозеф Гёррес (1776–1848) почитается "крупнейшей фигурой в анналах немецкого католичества".[672] Это вполне справедливо в широком контексте церковного движения в Германии девятнадцатого века, но это, несомненно, не так, если речь идет о его месте в сфере духовности и мистики. Мирянин, вернувшийся в католичество после периода увлечений рационалистическими учениями, он приобрел известность своими посвященными мистике лекциями в Мюнхенском университете. Позднее эти лекции легли в основу его четырехтомного труда Chnstliche Mystik (1836–1842). Несмотря на то, что лекции и работы Герреса разожгли новый интерес к мистическим вопросам, его теория сегодня устарела и ее ценность невелика. Он хотел доказать правдоподобность и реальность существования сверхъестественного, показав, что существует область мистического. Геррес выделял три типа мистики: божественную, естественную и диавольскую. К соединению и общению с Богом может привести только божественная мистика; естественная мистика может привести человека к осознанию тайн и скрытых сил материальной природы; диавольская же мистика устанавливает своего рода контакт и подчиненность влиянию бесов. Геррес недостаточно критично подходил к отбору материала; его психические и физиологические теории уже давно признаны несостоятельными, а его концепция мистики теоретически невыдержанной. Тем не менее влияние Герреса оставалось довольно сильным еще долгое время после его смерти.[673]
В то самое время, когда Геррес писал свою книгу о мистике, в Германии велись дебаты о мистических видениях, явленных Анне Екатерине Эммерих, монахине-августинке, умершей в 1824 г. Явления начались после того, как в 1811 г. правительство Жерома Бонапарта закрыло монастырь и Анна поселилась с одной вдовой в Дюльмене (Dulmen), В 1812 г. у нее появились стигматы. Сначала это были два кроваво-красных креста на груди; в следующем году у нее открылись кровоточащие раны на руках и ногах, а также следы от шипов тернового венца на голове. Видения продолжались несколько лет, и за это время она сообщила в связи с Ветхим и Новым Заветами факты, которые с того времени проверяются библеистами и археологами.
Анна Екатерина была самой горячей и примерной христианкой, поэтому нет ни малейших оснований подозревать ее в обмане. Однако дело осложняется тем, что до начала мистических явлений она перенесла тяжелое заболевание. Это помешало исследователям вынести абсолютно утвердительное решение о том, что явления имеют исключительно сверхъестественную природу, хотя при этом комиссия призналась в неспособности представить какое-либо естественное объяснение. Среди людей, против воли Анны Екатерины толпами стекавшихся, чтобы посмотреть па нее, был Клеменс Брентано, поэт немецкой романтической школы, однажды и навсегда, вплоть до смерти Анны Екатерины, ставший ее учеником.[674]
В 1833 г. Брентано опубликовал книгу Горькие страдания Господа нашего Иисуса Христа; позднее он приступил к написанию работы Жизнеописание Преблагословенной Девы Марии,[CXII] которую завершили уже после кончины Брентано его брат со своей женой. Эти книги разожгли споры, поскольку многие осведомленные люди обвиняли Брентано в добавлении к откровениям Анны Екатерины идей и положений, принадлежащих исключительно ему лично. Спор так и не был разрешен, но он явно стимулировал интерес к мистике и привел к потоку книг и статей.[675]
