Гильдемар допускает, что достичь совершенства в монашеской жизни может и монах-эремит, и монах-киновит, однако при этом подчеркивает значение духовной общности, основанной на едином крещении, единой вере, единой надежде, едином Духе и единой Церкви. Общежитие как форма монашеской жизни наиболее пригодна для большинства монахов; отшельничество эремита доступно немногим.

Согласно Гильдемару, духовная жизнь бенедиктинца характеризуется глубоким переживанием сверхъестественного, безраздельной любовью к Иисусу Христу, полным самоотречением, осознанием присутствия Божия и добродетелями страха Божиего, послушания и терпения. Кроме того, для правильного воспитания совести и для воспитания смирения монах должен добросовестно исповедоваться в своих делах и мыслях либо аббату, либо брату-духовнику. Жизнь монаха, как полагает Гильдемар, делится на созерцательную и деятельную, то есть, монах должен заниматься и молитвенным деланием, и физическим трудом.

Комментатор дает несколько советов, касающихся молитвенной практики, основной для монаха-бенедиктинца. Поскольку забота о мирских вещах мешает сосредоточиться на общении с Богом, монах должен с предельным вниманием и самоотдачей предаваться псалмопению. Воспевая слова молитвы, исходящие от Самого Бога, монах может ощутить присутствие Божие.

Рассуждая о личной мысленно творимой молитве, Гильдемар утверждает, что для большинства людей она трудна и поэтому должна быть краткой. Трудность состоит в том, что человеческий ум обычно не в состоянии долго удерживать внимание на такой молитве и отвлекается проникающими в него помыслами. Заметив рассеянность, поучает Гильдемар, монаху следует прервать молчание и заняться чтением, псалмопением или физическим трудом. Монах, соблазняемый дурными мыслями и продолжающий при этом молитву в молчании, нарушает Правило; но нарушает его и тот, кто, получив благодать продолжительной молитвы в молчании при отсутствии помыслов, обрывает ее по малейшему поводу. Если же монах по благодати Божией получает дар созерцательной молитвы в то время, когда он занят lectio divina или физическим трудом, ему следует оставить чтение или работу и пойти в часовню. Однако подобное происходит редко, и необходимо всегда помнить об опасности впасть в ошибку. Обычной молитвой монаха является псалмопение, за которым следует молитва в молчании; однако некоторые — их число всегда невелико — могут творить молитву, пребывая в молчании и сохраняя сосредоточенность ума в течение долгого времени.[199]

КЛЮНИЙСКАЯ РЕФОРМА

Постепенно ослабляя аскезу и все больше умаляя значение физического труда в монашеской жизни, монахи-бенедиктинцы с великим усердием сосредоточивались на богослужении и lectio divina как на главных составляющих монашеской жизни. Это привело к тому, что на заре Средневековья влияние бенедиктинской духовности на Церковь проявилось, главным образом, в сферах, связанных со Священным Писанием и богослужением. Именно в этот период Теодульф и Алкуин осуществили редакцию латинской Библии, а Рабан Мавр написал комментарии к Библии. Он поставил себе в высшей степени духовную цель — преподать христианам истины откровения как основу благочестивого чтения и размышления.

В области богослужения бенедиктинские монахи содействовали успеху реформы, начатой Карлом Великим. Было создано очень много текстов, особенно новых гимнов; кроме того, в первоначальном виде было восстановлено богослужебное пение. В церковный календарь вводятся новые праздники; в общие богослужебные молитвы вплетаются своеобразные гимны и молитвенные возглашения, выражающие личную преданность. Епархиальное духовенство было обязано в своих храмах совершать ежедневную мессу, а также антифонные молитвы по бревиарию, хотя Собор в Э-ла-Шапель не вменил духовенству в обязанность совершение молитв по бревиарию.[200] Богослужебные темы сосредоточивались на Христе, при этом особое место занимали темы:

Спаситель, Царь царствующих, Господь и Святой Крест, — и на Преблагословенной Его Матери. Уже вошло в обычай совершать в честь Девы Марии субботнюю вотивную[XLIV] мессу; в этот период также заметно увеличилось число посвященных Деве Марии молитв и гимнов. Внимание богословов того времени занимали два доктринальных вопроса — приснодевство Марии и Ее успение.[201]

Наряду с мессой в целом большое внимание уделялось собственно Евхаристии, как, впрочем, и должно быть в духовной жизни, средоточием которой является литургия. Евхаристия понималась как воспоминание о страданиях и смерти Христа и как средство, которым Христос передает людям плоды Своего Пасхального торжества. Серьезные требования неизменно предъявлялись к подготовке к достойному принятию причастия.

Таковы особенности христианской духовности, находившейся под бенедиктианским влиянием, в конце эпохи Каролингов накануне распада Римской империи. Исторические книги сообщают о позорных, гибельных последствиях разрушения централизованной гражданской власти и перехода церковной власти в руки мирян: расколы и раздоры потрясали папский престол, храмы и монастыри попадали в подчинение светским властям, процветала симония, священство нарушало целибат, практиковалась инвеститура мирян на должность аббата. В одиннадцатом и двенадцатом веках Церковь колебалась между упадком и реформой, но, в конце концов, пошла по пути христианского обновления, которое возглавил Папа Григорий VII (1073–1085).

Однако и в десятом веке существовали центры, занимавшиеся реформой. Первым и наиболее влиятельным был Клюни, основанный в 910 г. История этого монастыря удивительна, а его влияние сказалось не только в духовной сфере, но и в литературе. Клюни продолжил дело, начатое Бенедиктом Анианским, объединяя под своим началом другие монастыри. Создание такого ообъединения монастырей было необходимо для того, чтобы "освободиться" от подчинения светским властям и епископату. В некоторых случаях монастыри находились под покровительством Святого Престола, к числу таких монастырей принадлежал и Клюни.

Аббатство Клюни превратилось в "монашескую империю, невероятную по своим размерам, и, однако, более двух столетий, благодаря возглавлявшим его аббатам, отличавшимся в равной мере и святостью жизни, и благоразумием и организаторскими способностями, монашеская жизнь в аббатстве протекала в соответствии с уставом и приносила свои плоды, образуя в Церкви самую мощную и влиятельную реформирующую силу".[202] Однако речь шла вовсе не о реформе, направленной на возврат к буквальному соблюдению Правила св. Бенедикта. Изменившаяся ситуация и новые социальные условия требовали адаптации, что выразилось в создании общинных установлений, разработанных на основе текста Бенедикта Анианского.

Эту форму бенедиктинского монашества отличали централизация и единообразие устава, богатство обрядовой стороны, утонченная монашеская культура, в основе которой лежало глубокое изучение Библии и святых Отцов, ориентация на подлинное созерцание, широкая благотворительная деятельность, труд, хотя и весьма ограниченный, особое внимание к переписыванию книг; кроме того, практиковалось периодическое уединение, не отменявшее соепоbiuт и второстепенное по отношению к нему.[203]

К реформе присоединились многие бенедиктинские монастыри. Отличаясь некоторыми деталями в уставах, они, тем не менее, соблюдали Правило св. Бенедикта в его клюнийской редакции. В десятом веке реформа охватила всю Францию, Бельгию и Англию, а в одиннадцатом веке — Италию, Германию и Испанию. Результаты обновления монашеской жизни, выйдя далеко за монастырские стены, в значительной мере содействовали реформе жизни епархиального духовенства и простых верующих. Монастыри наконец-то освободились от господства мирян, от подчинения гражданским властям, а также оградили себя от чрезмерной опеки со стороны епископата.