Литмир - Электронная Библиотека
A
A

Окончив молитвы, мы приветствуем друг друга целованием в знак мира. Затем председательствующему приносят хлеб и чашу вина, разбавленного водой. И, взяв их, он возносит хвалу и славу Отцу вселенной, восхваляя и славя Сына и Святого Духа, и приносит продолжительные благодарения за то, что мы удостоились принять эти вещи, находящиеся у него в руках. И по завершении им молитв и благодарений все присутствующие выражают свое одобрение, произнося: аминь…

И когда председательствующий приготовит Евхаристию и все присутствующие выразят свое согласие, каждый из них получает у людей, которых мы называем дьяконами, хлеб и разбавленное водой вино и приобщается их, после чего произносится благодарение. Для отсутствовавших причастие берут домой.

Эта трапеза получила у нас название 'Евхаристия', приобщиться к которой может только тот, кто верит, что все, чему мы учим — истина, и кто очистился омовением, совершенным во имя отпущения грехов и нового рождения, и кто живет по заповедям Христа. Ибо мы принимаем эти хлеб и вино не как обычные хлеб и вино, но подобно тому, как воплотившийся по Слову Божию Иисус Христос, наш Спаситель, ради нашего спасения обрел плоть и кровь; из учения мы также познали, что благословенная молитвой Его Слова и преображенная пища, укрепляющая наше тело и кровь, — это Тело и Кровь воплощенного Иисуса.

Ибо апостолы в составленных ими воспоминаниях, называемых Евангелиями, так передают нам то, что было возложено на них: Иисус взял хлеб и, вознеся благодарение, сказал: "Сие творите в мое воспоминание; Сие есть Тело Мое"; а затем точно так же, взяв чашу и вознеся благодарение, сказал: "Сия есть Кровь Моя". И давал только им… День, в который мы обычно собираемся все вместе, — воскресенье, так как это — первый день творения мира Богом и именно в этот день Иисус Христос, наш Спаситель, воскрес из мертвых.[60]

Вторым выдающимся апологетом христианского учения, выступавшим против еретического гностицизма, был св. Ириней, епископ Лионский, в 202 г., вероятно, принявший мученическую кончину. В своем монументальном труде Против ересей св. Ириней показал несостоятельность учения Маркиона, проповедовавшего еретический дуализм и отрицавшего человечество Христа. Показав, что гностицизм Маркиона неизбежно ведет либо к дуализму, либо к пантеизму, св. Ириней осуществляет синтез ортодоксального христианского богословия. Подобно св. Иустину, он строит свою концепцию на основании веры, о которой говорится в Писании и передаваемой из поколения в поколение в апостольском предании: "Единственная истинная и животворящая вера — вера, которую Церковь получила от апостолов и передает верующим. Ибо Господь всего наделил властью благовествования Своих апостолов, через которых мы тоже познали истину, то есть учение о Сыне Божием; апостолов, которым Господь также объявил: "Слушающий вас, Меня слушает… Церковь есть Церковь Божия… Где Церковь, там и Дух Божий".[61]

В то время, как Тертуллиан защищал — иногда, пожалуй, слишком страстно — синтетическую концепцию, предложенную св. Иринеем, Климент Александрийский и его ученик Ориген развивали истинно христианский гностицизм в Александрийской школе. Для Климента христианская жизнь представляет собой ряд этапов, проходя которые человек приближается к совершенству; различные уровни совершенства называются "обителями души". Эти обители определяются как благоговейный страх, вера, надежда и, наконец, любовь. В действительности не все души достигают наивысшего состояния, и поэтому христиане делятся на христиан с "обычной верой" и христиан — истинных гностиков (достигших совершенной веры).[62] Гностик или совершенный христианин характеризуется созерцательностью, соблюдением заповедей и способностью воспитывать людей в духе добродетели. Созерцательность для св. Климента, конечно же, является вершиной гнозиса и состоит в знании Бога, видении Бога и обладании Богом. Поэтому гнозис тесно связан с молитвой (которая, по словам св. Климента, стремится к тому, чтобы стать внутренней, бессловесной и непрерывной) и любовью, в которых гнозис обретает прочное основание.[63]"Бог есть любовь, — говорит св. Климент, — и Он познаваем для любящих Его".[64] Высшее состояние христианского гнозиса — состояние apatheia,[XXIII] достигаемое в результате полного контроля над страстями и желаниями, а также в результате отрешенности от всего материального. Это покой и единство, проистекающие из любви.[65]

Ориген, строго соблюдавший аскетический образ жизни и признанный первым ученым экзегетом Церкви и первым создателем систематического руководства по догматическому богословию, оказался во главе Александрийской школы в 203 г. в возрасте восемнадцати лет. В своем трактате о молитве, оказавшем глубокое влияние на позднейшую монашескую духовность, он выдвигает учение о мистике, постигающей Троицу через Христа. Ориген, как и св. Климент, говорит о гнозисе, однако занимает иную позицию, как указывает Буйе:

Самое большое различие между этими двумя гнозисами состоит в том, что у св. Климента гнозис часто обращается внутрь, чтобы познать себя, описать себя и, возможно, черпать из себя. Гнозис у Оригена, напротив, едва ли вообще направлен на самоопределение…, в целом он в сущности направлен на единственный объект — на тайну Христа, созерцаемую в Писании. Именно этим, вероятно, объясняется такое глубокое и так долго сохранявшееся влияние Оригена на всю позднейшую христианскую духовность.[66]

Совершенство, по словам Оригена, состоит в том, чтобы максимально приблизиться к богоподобию, и в этом стремлении душа должна постоянно отрешаться от мира и добиваться господства над своими желаниями и страстями. Чтобы достичь этого, душа должна, наблюдая за своей совестью и познавая себя, подражать Христу. Однако Ориген соглашается со св. Климентом в том, что только совершенные достигают гнозиса; для большинства же это оказывается не по силам.

Когда душа переходит от начального этапа совершенствования к более высокому, она уже ведет духовную брань не с самой собой, а с сатаной. Достигнув же состояния совершенства, душа получает различного рода видения и мудрость или гнозис, раскрывающий мистику Логоса. На этом этапе через соучастие в тайне Христа открывается тайна Троицы и мистического брака. В этом состоянии, по словам Оригена, душа "обоживается, погрузившись в созерцаемое",[67] и "возвышается до дружбы с Богом и до общения с Ним через сопричастность Его Божеству".[68]

К третьему веку христианские общины существовали во Франции (в Лионе, Вьенне, Марселе, Арле, Тулузе, Париже и Бордо), в Испании (в Леоне, Мадриде и Сарагосе) и в Германии (в Кельне, Трире, Меце, Майнце и Страсбурге). Карфаген был центром христианства в Северной Африке, а в Египте средоточием христианства была Александрия. За пределами Европы и стран Северной Африки христианство распространилось в Малой Азии, Армении, Сирии, Месопотамии, Персии, Аравии и, возможно, в Индии.

Это не означает, что распространение христианства протекало мирно и беспрепятственно; напротив, оно сталкивалось с серьезными трудностями, причиной которых были возникающие время от времени внутренние доктринальные споры и периодические гонения со стороны римских властей. После обращения Константина христианство было легализовано и в период царствования Феодосия I (379–395) стало государственной религией Империи. Тем временем, при Папе Дамасе, возглавлявшем Церковь с 366 по 384 г.г., в Египте, Сирии и Малой Азии быстро распространяется монашеское движение. В Италии и Франции главным фактором развития монашества стало написанное св. Афанасием Житие отшельника Антония.

вернуться

60

Первая апология, 65–67, по тексту.

вернуться

61

Против ересей, III, Предисловие; I, 6,3; III, 1,1.

вернуться

62

Эта доктрина изложена в Stromata, 2 и 7.

вернуться

63

Ср. Stremata, 2; 6; 7.

вернуться

64

Ср. Stremata, 5.

вернуться

XXIII

бесстрастие (греч.)

вернуться

65

Stremata, 6. Понятие apatheia было позднее воспринято каппадокийцами и Евагрием Понтийским. Некоторые ученые также пытаются использовать его в качестве одного из оснований для того, чтобы приписывать раннему христианству элемент язычества. Ср. L. Bouyer, цит. соч., с. 273–274.

вернуться

66

Ср. L. Bouyer, цит. соч., с. 282.

вернуться

67

Commentary on John, 32:27.

вернуться

68

Contra Celsum, 3, 28; 32, 27.

11
{"b":"196170","o":1}