Для успешной и сытой жизни в наступающем году следовало «потешить Масленицу», что означало щедро ее встретить и достойно проводить: «Хоть с себя что заложи, а Масленицу проводи».

Кто не праздновал праздник, тот подвергался всеобщему осуждению и был обречен в остальное время года жить в горькой беде и нужде.

Развитие праздника достигало наибольшего размаха в последние два дня. В это время в деревнях и на ярмарках устраивались «съездки». На льду озер и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежного городка» – символа уходящей надоевшей голодной зимы. Разгорались «кулачные бои», в которых в определенной последовательности принимало участие все население мужского пола, за исключением немощных, убогих и стариков, и где одна деревня сражалась с другой. Порой собиралось несколько сотен человек. «Кулачные бои» тоже были своебразным ритуалом жертвоприношения – «кровавой жертвой». Проливавшаяся здесь кровь должна была окропить землю и способствовать хорошему урожаю.

Большую роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, направленные на избавление от нечистой силы. Они могли исполняться в различных формах: сжигания и потопления, ряженья, сопровождаемого шумом и смехом, т. е. любым способом, способным отогнать или обмануть нечистые силы. Кульминацией праздника являлось зажигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни или села, отдававшие для этого старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей. В центр кострища вертикально ставили высокий шест с надетым на него колесом или смоляной бочкой.

Иногда провожали масленицу на специальном «масленичном поезде», составленном из лодок, саней и большого количества ряженых. Главным действующим лицом в нем было чучело или человек, изображавший Масленицу. Чучело из соломы или дерева одевали в крестьянскую одежду. «Масленичный поезд» с ряжеными, песнями, плясками двигался вокруг деревни. После объезда деревни «Масленицу» увозили за околицу и там или разрушали и разбрасывали по полям, или топили в реке, или поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду и, очистившись таким образом от чужого влияния, возвращались к привычной жизни.

После этого Масленица считалась законченной, все расходились по домам для проведения последнего дня праздника – Прощеного воскресенья.

Прощеное воскресенье.

Прощеное воскресенье (Целовник) – последнее воскресенье Масленицы, во время которого совершался обряд взаимного прощения грехов и обид, имевший религиозно-очистительный смысл и связанный с поминовением усопших.

Основной обряд Прощеного воскресенья проводился с наступлением первых сумерек, после окончания ритуальных проводов Масленицы, догорания праздничных костров и завершения всеобщего веселья. Все родственники, знакомые должны были повиниться друг перед другом и попросить прощения за все нанесенные в прошедшем году обиды. Так же следовало поступать и при встрече на улице с незнакомыми и случайными пришлыми людьми. Поэтому при первых же звуках «печального благовеста» – церковного колокола, созывавшего к вечерней службе, все участники праздника, как гулявшие в своей деревне, так и оказавшиеся с санным поездом в другом месте, срочно спешили вернуться домой.

После окончания церковной службы ходили к родственникам и знакомым, совершая положенный многовековой ритуал – давая милостыню. Традиция предписывала приход младших членов общины к старшим, бедных к богатым. Пришедший прощаться становился на колени у входа и обращался к хозяевам со словами: «Простите меня со всем вашим семейством, в чем я нагрубил вам в этом году!» Присутствовавшие должны были ему на это ответить: «Бог вас простит и мы тут же!» После этого прощающий и прощенный целовались в знак примирения и угощались последний раз вместе.

После положенного числа посещений масленичная неделя и праздник считались законченными и все расходились по домам на ужин – заговины. Там вся семья садилась за стол с последним перед Великим постом сытным обильным ужином, заключительным блюдом в котором обязательно была яичница. По завершении трапезы все члены семьи усердно молились и после этого выполняли обряд «прощения».

Начинали его самые младшие, обращаясь по очереди с положенными многовековой традицией словами в порядке очередности к своим старшим братьям и сестрам, родителям, бабушкам и дедушкам. Все присутствовавшие должны были также повторять это действие по старшинству. В обратном порядке оно не совершалось, у младших просить прощения не полагалось. Последней «прощалась» мать с отцом. Глава же семьи не просил прощения ни у кого из своих близких.

В этот день женщины посещали могилы родственников, заказывали панихиды. Они собирались группами около десяти человек и в полном молчании шли на кладбище просить прощения у покойных за нанесенные им когда-то невольные и вольные обиды. Возле каждой могилы молча «отбивали» три поклона, раскладывали на могильный холмик принесенное из дома поминальное угощение (блины, покрошенные пряники, пшенную крупу, иногда водку) и просили умерших разделить с ними обед. После совершения положенных обрядов все так же молча уходили обратно в деревню.

В Прощеное воскресенье замужние женщины должны были до четырех часов дня три раза объехать вокруг деревни, закрывшись с головой платками, и успеть вернуться домой до начала церковной службы. Этот обряд совершался для будущего урожая льна.

Молодоженам первого года жизни в Прощеное воскресенье полагалось вместе ездить к отдельно живущим родителям, старшим родственникам, крестным матери и отцу, куму и куме прощаться и одаривать их подарками: полотенцами, платками, пряниками, мылом. Родители новорожденных детей также ездили «прощаться» и одаривать кума с кумой.

Святой Феофан Затворник так писал о Прощеном воскресенье:

«Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный: аще ли не отпущаете человеком согрешений их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 14–15). «Какой простой и подручный способ спасения! Прощаются тебе согрешения под условием прощения прегрешений против тебя ближнего твоего. Перелом себя и от немирных чувств к брату перейди к искренно мирным, – и все тут. Прощеный день, какой это великий небесный день Божий! Когда бы все мы, как должно, пользовались им, то нынешний день из христианских обществ делал бы райские общества, и земля сливалась бы с небом…»

Великий пост соблюдается в память сорокадневного поста Иисуса Христа, вскоре после Своего Крещения удалившегося в пустыню. Пост состоит из собственно сорокадневного поста (Четыредесятницы) и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей Христовых».

Подготовка к нему начинается задолго, вскоре после праздника Богоявления. Особенно важными в народе считались начало, середина и конец поста (первая, четвертая и седьмая недели). Начинается пост с очищения от масленичного разгула.

Великий пост предваряют четыре особые недели, или седмицы.

В Первую неделю церковь призывает верующих к покаянию и смирению, к избавлению от гордыни как главного источника грехов. Ограничений на пищу на этой неделе не вводится.

Вторая неделя посвящена евангельской притче о блудном сыне. В это время усиливается мотив покаяния. Грешникам, отступникам от церкви дается надежда на возврат в ее лоно, как блудному сыну в отчий дом.

Третья неделя называется «мясопустной» или «неделей Страшного суда», так как о нем читается во время литургии. Верующим напоминают об ожидающем их последнем суде живых и мертвых, чтобы жили они в страхе Божьем и помнили о грядущем наказании за грехи и беззакония. В течение семи дней церковным уставом еще разрешается употреблять в пищу мясо.

Мясо запрещено есть в последнюю подготовительную неделю, известную в народе как масленичная, или сыропустная неделя. На протяжении семи дней, предваряющих Великий пост, употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца. В церковных проповедях и песнопениях в эти дни верующим напоминается о необходимости воздержания, о том, что близится час покаяния. Заканчивается Масленица Прощеным воскресеньем.