Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Говоря об истории создания этого «инструмента», нельзя не упомянуть его «предшественников», наиболее известными из которых являются «Ars combinatorial (Синтез искусств) Раймунда Луллия, астрологические сферы Гийома де Карпентра, «Прогнометр» Вронского и планиметрическая сфера Адольфа Бертэ. Эти более ранние универсальные схемы, возможно, и подвигли Сент-Ива на создание собственного «ключа» к эзотерической мудрости древних.

Рассмотрим теперь чуть подробнее устройство археометра.

В самом центре диаграммы-мандалы изображен круг, вписанный в 4 пересекающихся равносторонних малых треугольника; составляющих две звезды Давида — вертикальную и горизонтальную. Их 12 окрашенных в разные цвета вершин образуют следующий круг. Далее идут круги: планетарных символов, зодиакальных знаков, музыкальных нот — по 12 в каждом, круг 12 вершин больших треугольников и, наконец, последний внешний круг, разбитый на 12 секторов по числу зодиакальных домов, обозначенных цветными щитами. В вершины больших треугольников и в щиты вписаны причудливые буквы ватганского алфавита (так называемые «морфологические» и «адамические» буквы), рядом с которыми проставлены их числовые значения и буквенные эквиваленты других древних языков (ассирийского, древнесирийского, халдейского, самаритянского, латинского). Все круги, кроме центрального, подвижные.

Чтобы пользоваться археометром, необходимо знать числовую символику, поскольку в эзотерической науке числа и связанные с ними геометрические фигуры исполнены глубочайшего смысла.

Число 3 (тернер) — число основных цветов (желтый, красный, голубой) — основа астрального и звездного творения.

Число 4 (кватернер) — число малых и больших треугольников, управляет восстановлением и возрождением.

Число 7 (4+3) (септенер) — число концентрических окружностей, атрибут Духа.

Число 9 (3 в кубе) (новенер) — число дополнительных цветов, управляет разложением.

Число 12 (4, помноженное на 3) (дуоденер) — число зодиакальных домов, символизирует вселенную и вечность.

В археометре также заложены два фундаментальных хронологических принципа: линейное время, лежащее в основе поступательного движения истории (изображается в виде прямой линии), и время циклическое — символ «вечного возвращения» (традиционно ассоциируется с окружностью). Кроме этого, каждый зодиакальный дом соотносится с определенным «домом времени года» (по два месяца в каждом). Это дает возможность для разного рода хронологических исчислений включая прогнозирование будущих событий.

Каково истинное назначение археометра Сент-Ива? Не является ли он всего лишь изощренной «игрой ума» — разновидностью столь блестяще описанной Германом Гессе интеллектуальной «Игры в бисер»? Или, быть может, это «инициатический ключ, способный открыть врата великих мистерий», как предполагает Ив-Фред Буассе, один из современных биографов и толкователей удивительного творения Сент-Ива д’Альвейдра?[252] В этом последнем смысле, по мнению Буассе, «археометрическая планисфера» может трактоваться как символическое изображение:

а) двух миров — арка (область Солнца и света, а также божественного логоса) и метра (круги 5–1: области измфения пространства, времени, ощущений и т. д.);

б) трех миров — человеческого, ангельского и божественного, по учению розенкрейцеров;

в) четырех миров — эманации, творения, формирования и деяния, по учению каббалы;

г) принципов падения и возрождения человека, по учению мартинезистов;

а также как «универсальная схема» (схема строения живой клетки или Солнечной системы).[253]

Буассе, излагая основы «археометрической науки», указывает на три главные области практического применения археометра — это музыка, архитектура и астрология. При этом он отмечает, что Сент-Иву удалось дважды запатентовать свое «изобретение» — в 1903 г. в Париже и в 1904 г. в Лондоне — под видом музыкально-архитектурного «эталона».[254] Но мы знаем также, что Сент-Ив использовал этот универсальный «механизм» для дешифровки (восстановления истинного смысла) ряда текстов Священного Писания.

Как и когда археометр попал в руки Барченко, неизвестно. Естественнее всего предположить, что он получил его от кого-то из учеников Сент-Ива — французских или русских. В семье Кондиайн сохранилось предание о том, что Александр Васильевич был посвящен в тайны Древней науки одним из ее адептов то ли в России, то ли за границей еще в пору своей молодости. Этот человек незадолго до смерти якобы и передал ему У.С. Вполне возможно, что посвятителем Барченко был юрьевский правовед А.С. Кривцов, умерший в Петербурге в конце 1910 г., во всяком случае лучшего кандидата на эту роль, чем он, нам не найти.

В уже обсуждавшейся нами статье Барченко «Душа Природы», опубликованной в 1914 г., при внимательном чтении можно обнаружить отголоски некой универсальной эзотерической системы. Так, например, связь «музыкальных звуков с N-лучами» Барченко объясняет «законом созвучий»: «В природе существует «закон созвучий». Благодаря ему резонатор Герца отзывается на искру вибратора; благодаря ему одним камертоном можно заставить на расстоянии звучать другой такого же тона; благодаря ему стоящие часы можно пустить в ход тиканьем идущих, а тяжелый маятник раскачать дыханием… Закон созвучий зиждется на том, что тело способно улавливать и воспроизводить колебания, на которые могут отозваться колебаниями же его частицы»-.[255]

«Закон созвучий», о котором пишет Барченко, аналогичен «закону семи» или «закону октав» в эзотерической системе Гурджиева. По мнению знаменитого мистика, все кажущееся многообразие явлений природы создается различным сочетанием очень немногих «элементарных сил». Чтобы понять механику вселенной, следует разложить сложные явления, свести их к уровню элементарных. Так, наиболее фундаментальными законами, управляющими всеми процессами во вселенной, по этой теории являются законы «трех и семи сил», иначе «закон триады» и «закон октав». (Более подробно познакомиться с ними читатель может по книге П.Д. Успенского «В поисках чудесного».) Что касается «закона октав», то он проявляется во вех видах колебаний (вибраций) — световых, тепловых, химических, магнитных, звуковых. «Чтобы понять смысл этого закона, — говорил Гурджиев, — необходимо рассматривать вселенную как состоящую из вибраций. Эти вибрации происходят во всех видах, аспектах и плотностях материи, составляющих вселенную, от самых тонких до самых грубых ее проявлений; они исходят из разных источников и продолжаются в разных направлениях, пересекаясь друг с другом, сливаясь, усиливаясь, ослабевая, препятствуя друг другу и т. д.»[256]

Законы «трех и семи», по утверждению Гурджиева, лежат в основе некой универсальной схемы, или эннеаграммы — синтеза всех знаний. Изображается эннеаграмма в виде круга, разделенного прямыми линиями на 9 равных частей («эннеа» означает по-гречески «девять»).[257] Этот символ позволяет «прочитать вечные законы вселенной» и потому является наиболее тайным, сокровенным. Хорошо известно, что эзотерическая наука широко пользуется числовым символизмом. (Связь чисел с другими знаковыми системами — геометрическими фигурами, буквами, знаками планет и т. д. — составляет предмет изучения символогии.) Следуя за Платоном и Пифагором, она рассматривает числа в качестве созерцаемых идей («эйдосов») и сил, выступающих посредниками между видимыми и невидимыми планами вселенной. Уже упоминавшийся нами Папюс считал Число «духовной сущностью» и утверждал, что его изучение является одной из важнейших задач для оккультиста. А Отто Шпенглер в своей знаменитой книге «Закат Европы» метко заметил: «Именами и числами человеческое понимание приобретает власть над миром».[258]

вернуться

252

Boisset Y.-F. A la rencontre de Saint-Yves d’Alveydre et son oevre. L’Archeometrie. Т. II. Sepp, [Paris], 1997. P. 161.

вернуться

253

Там же. C. 60–67.

вернуться

254

Там же. C. 163- Полное французское название патентов: Моуеп d’appliquer la regle musicale a l’archeticture, aux Beaux-Arts, metiers et industries d’arts graphiques ou plastiques. Moyen dit Etalon archeometrique.

вернуться

255

Барченко A.B. Душа Природы. Там же. 1718–1719.

вернуться

256

Успенский П.Д. В поисках чудесного. С. 145.

вернуться

257

Об Эннеаграмме см.: Успенский П.Д. Указ. соч. Гл. 12. С. 294 и др.

вернуться

258

Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993. Т. 1. С. 206.

85
{"b":"187767","o":1}