Литмир - Электронная Библиотека
A
A

В прошлом те народные слои, которые выступали против господствующей церкви и существовавшего общественного строя, в свою очередь, считали и называли пан, патриархов, королей и царей дьяволами, «антихристами». В средневековых листовках и на карикатурах пана изображается в виде дьявола. В России старообрядцы считали «антихристом» патриарха Никона. Идеолог старообрядцев протопоп Аввакум называл Никона «Дьяволом», «еретиком, предтечей антихриста»[176]. «Антихристом» старообрядцы считали и Петра Первого.

Следует, однако, иметь в виду, что большой церковный аппарат воздействия и идейного влияния на массы находился (и находится) в руках духовенства. И именно господствующая церковь на протяжении веков больше всего использовала свое учение о дьяволе и веру в дьявола, называя прогрессивные народные движения «делом антихристовым», а вождей этих движений, как и вообще передовых людей своего времени, — «слугами сатаны».

Глава 13. Современная церковь и вера в дьявола

В октябре 1958 г. в Лондоне на очередном собрании (конвокации) духовенства Кентерберийской церковной провинции, в котором участвовали епископы и другие представители государственной в Англии англиканской церкви, разгорелся спор о дьяволе. Архидиакон Максвелл Дюнлоп в связи с отчетом одной из комиссий собрания, в котором говорилось об экзорцизме, высказался против веры в существование дьявола. Это вызвало возражения других участников дискуссии. Один за другим они выступали против Дюнлопа, доказывая, что дьявол реально существует. Настоятель из Виндзора Эрик Гамильтон заявил: «Я скорее поверил бы в то, что дьявол существует, чем в то, что он не существует: его существование объясняет большое число почти неразрешимых проблем».

Каноник Артур Шеперд из Ворчестера сказал: «Основная тактика дьявола заключается в том, чтобы уверить христиан, что он не существует». Каноник Эван Борроу «убежден в существовании ангелов, а поэтому и демонов, или злых духов». Архидиакон Дюнлоп предложил создать комиссию для рассмотрения вопроса: верит ли церковь в существование дьявола? Предложение было отклонено: большинство присутствовавших в реальном существовании дьявола не сомневались[177].

До сих пор безоговорочно отстаивают веру в существование дьявола христианская, иудейская, мусульманская и некоторые другие церкви. В принятой Вторым Ватиканским собором католической церкви (1962–1965) конституции «О церкви в современном мире» говорится, что человек попал в рабство к дьяволу (§ 22), а в принятой собором конституции «О церкви» записано, что проповедь церкви должна послужить величию бога и «посрамлению дьявола» (§ 17).

Журнал иезуитов «Чивильта каттолика» в декабре 1968 г. писал: «Разве позволительно сомневаться относительно существования ангелов и демонов? Большинство теологов ответили бы, что в таком случае подвергается сомнению одна из религиозных истин»[178].

Но такие взгляды разделяют далеко не все современные теологи. В 1966 г. французский доминиканец Христиан Дюкок опубликовал статью «Символ и реальность», в которой поставил под сомнение существование дьявола. Теолог, писал он, не может ни доказать существование дьявола, ни отвергать это: зло в мире происходит от человека, и для его объяснения нет необходимости прибегать к помощи существа вне мира[179]. Это выступление вызвало полемику в церковной печати. Винкльхофер, автор книги «Трактат о дьяволе», писал, что нельзя деперсонифицировать зло без того, чтобы не повредить библейской теологии спасения; удаление из христианской теологии личностного зла было бы выпадением из нее функционально очень важного элемента. Проще говоря, он высказал опасение, что отказ от веры в реальность дьявола как личностного существа может разрушить все церковное учение о спасении. В защиту веры в существование дьявола выступил и теолог Буасмард, сославшийся на то, что Христос, говоря о сатане, имел в виду сатану как личность.

С защитниками веры в дьявола не согласился тюбингенский профессор богословия Герберт Хааг. В книге «Расставание с дьяволом» (1969) он отверг существование дьявола. В опубликованной позже статье (1973) он писал: «Библейский сатана — это персонифицирование греха. Всюду в Новом завете, где говорится о сатане или дьяволе, можно с таким же успехом применить слова “грех” или “зло”». Появление книги Хаага вызвало недовольство в Ватикане, и по указанию папы ватиканская конгрегация вероучения начала расследование с целью установить, может ли автор этой книги продолжать обучение будущих священников и является ли он истинным католиком.

В спор о реальности существования дьявола вмешался папа Павел VI. 15 ноября 1972 г. на общей аудиенции он выступил с большой речью о дьяволе. Важнейшей задачей церкви, сказал папа, является защита от того зла, которое мы называем дьяволом. Христианское видение космоса оптимистическое, но в мире много зла, и это — результат «вторжения в нас и в мир темного враждебного агента — дьявола». Папа полемизирует с теми, кто не считает, что дьявол, подобно всем другим созданиям, является творением бога, или считает его продуктом фантазии, образом псевдореальным, созданным для объяснения непонятного или причин наших бедствий. Папа напоминает, что о дьяволе повествуют книги Нового завета, что многие эпизоды в Библии связаны именно с действиями дьявола. Иисус трижды искушался дьяволом и указывал на него как на главного своего противника. То же говорили и апостолы. В Евангелиях рассказывается о многих демонах, и главном из них — сатане; все они — творения бога, но падшие и проклятые; дьявол склонил к первородному греху первого человека, дьявол — это «враг номер один», он «действительно существует», и все несчастья в человеческой истории — в основном от него.

Возникают два вопроса, сказал папа: 1) каковы признаки присутствия дьявольского влияния и 2) как найти средства спастись от дьявола?

Первый «признак “присутствия” дьявола» папа видит там, где радикально отрицается существование дьявола. В этих словах сказалась характерная для многих церковных деятелей нетерпимость к инакомыслящим. А особенно к тем, кто придерживается атеистических взглядов. Это по существу — повторение в более мягкой форме средневековых взглядов церкви о том, что всякое выступление против религии и церкви обязательно проистекает от дьявола.

На второй вопрос папа отвечает, ссылаясь на Евангелие от Марка: спасение от дьявола — в молитве и посте.

Со времен Пия IX и Льва XIII папы не выступали так категорически — в защиту веры и существование дьявола. Эту позицию папы Ватикан стремится обосновать. Для этого у него имеются ученые-теологи. 26 июня 1975 г. газета Ватикана «Оссерваторе романо» опубликовала документ на тему «Христианская вера и демонология». Он составлен одним из французских теологов по поручению ватиканской конгрегации вероучения. Конгрегация рекомендует этот документ как теологическую платформу, отражающую взгляды церкви.

Автор начинает с заявления, что христианская церковь всегда много занималась вопросом о дьяволе. Одни верующие, продолжает он, сейчас спрашивают, нет ли оснований пересмотреть учение о дьяволе, аргументируя тем, что Священное писание не позволяет ничего определенного сказать ни за, ни против его существования. Другие, полностью признавая библейское учение о дьяволе, считают, что для нашего времени оно неприемлемо. Есть и такие, для которых идея объективного существования сатаны потеряла всякое значение: они считают, что дьявол — лишь персонификация тайны зла и греха.

Дальше в ватиканском документе приводится ряд доказательств того, что учение о дьяволе и его существовании является существенным элементом христианской религии, ссылаясь на книги Нового завета и историю церкви, автор доказывает, что церковь всегда признавала реальность существования дьявола, что изгнание дьявола из одержимых было существенным элементом в деятельности Иисуса, что он сам дал себя искушать дьяволу в пустыне, в своих притчах отводил ему роль противника, а в Нагорной проповеди и в молитве «Отче наш» специально предостерегал от него; в конце тайной вечери Иисус сказал о предстоящем приходе «князя мира сего» (Иоанна XIV, 30).

вернуться

176

Житие протопопа Аввакума. М., 1960, с. 125.

вернуться

177

«Time», 1968, №15, р. 58. 94

вернуться

178

См.: Великович Л. Н. Иезуиты вчера и сегодня. М., 1972, с. 13.

вернуться

179

«Herder Korrespondenz», 1973, №3, S. 128.

22
{"b":"185223","o":1}