Слова эти следует произносить отчетливо и внятно, приблизив губы к уху умирающего, дабы напомнить ему о прижизненной практике, не позволяя отвлечься ни на миг. Затем, когда потоотделение прекратится окончательно, следует крепко прижать сонные артерии и, если умирающий был гуру или духовным другом, достигшим более высоких ступеней, нежели чтец, обратиться к нему с таким напоминанием: ÷

«Господин, ныне пред тобой сияет изначальная лучезарность. Будь так добр, распознай ее и останься в этом состоянии». ÷

Всем же прочим следует указать на лучезарность так: ÷

«О сын благородного рода (имя), слушай! Ныне чистая лучезарность дхарматы сияет пред тобою. Распознай ее! О сын благородного рода, сущность твоего ума в этот миг — чистая пустота, чистая пустота, лишенная всякой вещественности, качества и цвета; и это — сама дхармата, будда женского рода Самантабхадри. Ум твой пуст, но это — не пустота небытия; ум твой свободен и полон сияния, чист и трепетен; и он есть будда мужского рода Самантабхадра ^[11]. Эти двое — ум твой, чья сущность пуста и невещественна, и ум твой, трепещущий и светозарный, — нераздельны; и это — дхармакайя будды. Ум твой — нераздельность ясности и пустоты в форме великого света; он не рождается и не умирает, а посему он есть будда Бессмертного Света. Пойми это — и этого будет достаточно. Распознав будду в чистой сущности своего ума, одним взором вглубь своего ума ты войдешь в ум будды и пребудешь в нем». ÷

Это следует повторить трижды или семь раз, отчетливо и точно. Слова эти, во-первых, напоминают умирающему о том, на что уже указал ему гуру; во-вторых, помогают ему распознать в своем собственном обнаженном уме лучезарность; в-третьих же, служат тому, чтобы умирающий, познав себя таким образом, нераздельно слился с дхармакайей и непременно достиг освобождения. ÷

Если он распознает первую лучезарность, то достигнет освобождения. Но если есть опасения, что он не распознал первую лучезарность, то воссияет еще вторая лучезарность, когда после остановки потоотделения пройдет немного больше времени, чем требуется для приема пищи. ÷

В зависимости от благой или дурной кармы, прана ускользает в левый или правый нади и выходит из отверстий тела, после чего сознание внезапно проясняется. Это происходит за то же время, что требуется для приема пищи, либо же быстрее или медленней, в зависимости от того, был ли умерший чувствительным человеком или бесчувственным, а также от того, практиковал он или нет. После этого сознание возвращается, но умерший не понимает, умер он или нет. Он по-прежнему будет видеть родственников, собравшихся вокруг, и слышать их причитания. ÷

Сейчас, пока еще не возникли неистовые помраченные проекции кармы и не явились ужасы Повелителей Смерти, следует дать наставления. Здесь в силу вступает различие между полной практикой и практикой визуализации ^[12]. Если умерший работал по методу полной практики, следует трижды обратиться к нему по имени и прочесть вслух садхану и описание его идама ^[13],а затем — напоминание в следующих словах: «О сын благородного рода, медитируй на своего идама, не отвлекаясь. Сосредоточься всецело на своем идаме. Визуализируй его как образ, не имеющий субстанции, подобно отражению луны в воде; не представляй его в плотной форме». Если же умерший — обычный человек, следует обратиться к нему так: «Медитируй на Владыку Великого Сострадания». ÷

Те, кто еще не распознал бардо, узнают его после этих наставлений непременно. Но те, кто не достиг мастерства в медитации, не смогут осознать состояние бардо самостоятельно, даже если гуру наставлял их при жизни. Поэтому гуру или брат по дхарме должен объяснить им сейчас, что происходит. Необходимо также наставлять тех, что искусны в медитации, но не могут вспомнить бардо предсмертного мига, ибо разум их помрачен тяжелой болезнью. Крайне важны эти наставления и для тех, кто овладел искусством медитации при жизни, но может попасть в низшие сферы, ибо преступил духовные обеты или обязательства самайи. ÷

Лучше всего, если умерший распознал лучезарность в течение первого бардо; но если этого не случилось, напоминания во втором бардо помогут ему пробудиться, и он достигнет освобождения непременно. Во втором бардо его сознание внезапно проясняется, хотя он не понимает, умер он или нет; это состояние именуется чистым телом иллюзии. Если он поймет учение в этот период, дхармата-мать и дхармата-сын встретятся, и умерший освободится из-под власти кармы. Как солнечный свет одолевает тьму, так и сила кармы отступает пред лучезарностью пути, и умерший достигает освобождения. Когда перед ментальным телом вспыхивает то, что называют вторым бардо, сознание вновь обретает слух, подобный прежнему. Если умерший поймет наставления в этот момент, то учение достигнет своей цели, а поскольку помраченные проекции кармы еще не явились, умерший сможет направиться, куда пожелает. ÷

Так умерший освобождается, распознав лучезарность второго бардо, даже если ему не удалось узнать изначальную лучезарность. Если же он не освобождается и теперь, то, как говорят, наступает третье бардо — бардо дхарматы. В третьем бардо явятся помраченные проекции кармы, поэтому крайне важно, чтобы в это время было прочтено великое указание на бардо дхарматы, ибо оно в высшей степени действенно и полезно. ÷

В это время родственники умершего рыдают и плачут, перестают подавать ему пищу, снимают с него одежды, разбирают на части его ложе, и так далее. Умерший может видеть их, но они его не видят; он может слышать, как они зовут его, но они не слышат его зов, и он в отчаянии удаляется прочь. Три явления возникнут в это время: звуки, разноцветные огни и лучи света, — и умерший ослабеет от страха, ужаса и растерянности. Вот почему в этот миг следует приступить к великому указанию на бардо дхарматы. Обратившись к умершему по имени, следует как можно более отчетливо произнести такие слова: ÷

«О сын благородного рода, слушай внимательно, не отвлекаясь. Есть шесть состояний бардо: бардо рождения, бардо сновидений, бардо самадхи-медитации, бардо предсмертного мига, бардо дхарматы и бардо становления. О сын благородного рода! Ты испытаешь три состояния бардо: бардо предсмертного мига, бардо дхарматы и бардо становления. Лучезарность дхарматы в бардо предсмертного мига сияла пред тобою до вчерашнего дня, но ты не распознал ее, и вот, вынужден блуждать здесь. Ныне ты испытаешь бардо дхарматы и бардо становления, так что распознай, не отвлекаясь, то, что я покажу тебе. ÷

О сын благородного рода, ныне настало то, что зовется смертью. Ты не одинок в расставании с этим миром. Это случается со всеми, так что отринь страсти и томление по прошедшей жизни. Даже если страсть и томление охватят тебя, остаться здесь ты не сможешь, — сможешь лишь блуждать в сансаре. Не желай, не томись. Вспомни о Трех Сокровищах. О сын благородного рода, какие бы устрашающие проекции ни явились тебе в бардо дхарматы, не забудь этих слов, но иди вперед, вспоминая, что они означают. Самое главное — с их помощью распознать истинную сущность явлений: ÷

Ныне, когда бардо дхарматы брезжит предо мной,

я отрину все мысли, исполненные страха и ужаса,

распознАю во всех явлениях собственные мои проекции

и признАю в них видения бардо;

ныне, когда достиг я этого решающего мига,

не устрашусь я мирных и гневных богов — собственных моих проекций

. ÷

Иди вперед, повторяя эти слова отчетливо и внятно и вспоминая, что они означают. Не забудь их, ибо самое главное — уверенно распознать во всех явлениях, даже самых страшных, собственные твои проекции. ÷

О сын благородного рода, когда твой ум отделится от тела, явится дхармата, чистая и ясная, но трудноразличимая, лучезарная и сверкающая ослепительно ярко, трепещущая, как мираж на весенней равнине. Не бойся ее и не поддавайся смущению. Это естественное сияние твоей собственной дхарматы, так распознай же его. ÷