Несомненно, Нас обвиняют, что помощь посылается недостойным или в недостаточном размере. Люди житейски судят и не могут заглянуть в причину и следствие. Не только о напряженности труда говорю, но и о зоркости, которая позволяет мгновенно взвесить и решить, когда и какое действие будет самым полезным. Каждая просьба о помощи несет при себе излучение прошлого и аромат будущего. Нужно соединить в сознании такие созвучия и понять смысл дисгармонии. Нельзя помочь готовому злу, и нужно оказать помощь, где человек страдает. Часто несовместимы противоречия, и только знание прошлого поможет найти равновесие. Вместе с тем каждая просьба к Нам не будет отринута. Ведь в минуту прошения человек уже выражает свое признание, и такая реальность уже живет в пространстве. Не пройдем мимо голоса просящего. Не отвергнем каждое моление, но соберем все целебные вещества, чтобы помочь целесообразно. В этом понятии заключается особая зоркость. (…)» («Надземное», 34.)

«Урусвати знает, как много истинных благодеяний остаются непроизнесенными. Человек бросается в море, чтобы спасти своего ближнего, это большое самопожертвование. Но не меньшее самопожертвование будет в том, чтобы предотвратить несчастье. Много труда полагается на отвращение явлений несчастья. Много пожаров потушено, но не меньше предотвращено. Никто не узнает, как пришло спасение, ибо он даже не подозревал грозную опасность. Он никогда не подумает, кому он обязан спасением.

Мыслитель говорил: «Поблагодарим наших невидимых спасителей. Почему мы знаем, что сейчас нас не нужно от чего-то спасти? Разве мы знаем, что грозит нам? Мы считаем день спокойным, но не оглядываемся назад и не видим ядовитую ехидну. Но она поползла назад, кто-то ее отогнал. Скажем благодарность невидимым спасителям.

Никто не может утверждать, что пространство вокруг нас пусто, наоборот, мы чуем нашим сердцем незримые присутствия. Кто зовет нас, кто обнимает нас дуновением, кто наполняет нас радостью или печалью, кто посылает нам решение? Неразумный скажет — во всем я сам. Неразумие делает человека самомнительным. Мудрее сказать — сам я приложу все мои силы, но приму признательно каждую незримую помощь.

Будет время, когда человек произнесет в Афинах слово и немедленно получит ответ из Коринфа. Люди овладеют пространством и признают наполненность его». («Надземное», 197.)

«(…) когда коснемся страниц личной жизни Братьев, скажем о делах, но не будем называть имен. Люди спорят не о делах, но прежде всего об именах. Явление имени делало то, что Наш Брат, бывший в мире, должен был условно похоронить себя, чтобы сохранить свободу действий. Мы постоянно должны были менять имена, чтобы не возбуждать любопытства. Мы должны были спешно скрываться, чтобы дело добра не потерпело ущерба. Одно из первых условий Братства, чтобы сущность дела была поставлена выше всего.

Есть два рода мышления. Одна мысль рождается от чувства, иначе говоря, от сердца, и другая — от ума, по соседству с рассудком. Самопожертвование родится от сердца. На такой мысли построено Братство. Также и Наше Сотрудничество живет от сердца.

Когда Мы говорим о единении, Мы полагаем, что сердце живо. Самое отвратительное зрелище — это притворное единение. Многие мечтали приблизиться к Братству, но именно на притворстве отпадали. Не может притворство войти в Нашу Обитель. Нельзя притворно участвовать в Великом Служении. (…)» («Надземное», 13.)

«(…) во всем Мы не настаиваем ни на именах, ни на ритуалах. Мы поглощены сущностью дела. Урусвати знает, что суть дела есть Наша цель. Таковой сутью будет преображение сознания. (Выделено нами. — С.) Вы знаете, что, подобно ваятелям, Мы трудимся, чтобы обработать наиболее косные места человеческого омертвения. Мы терпеливо возвращаемся к неусвоенному положению.

Мы стерпим, если Нам скажут, что Мы говорим одно и то же. Во-первых, это неверно, ибо Мы никогда не повторяем, лишь углубляем или возвышаем понятие, которое не вошло в сознание; во-вторых, каждый врач должен лечить язвы, пока не создастся здоровая ткань. Он не может отказать в помощи и должен проявить великое терпение. Он будет готов к поношению со стороны нетерпеливых больных. Он знает, что некоторые процессы требуют известного времени, но больные не понимают ход болезни. Так и Мы знаем, что сдвиг сознания не может произойти немедленно. Мы не отказываемся дать лекарство, но его нужно принять в полной мере.

Не удивляйтесь, когда каждый из вас встречает непонимание и неблагодарность. Это будет значить, что сознание еще не проснулось. Как часто в Тонком Мире человек понимает свои задания, но, облекаясь в плоть, он снова окаменевает.

Мыслитель имел немало речений о каменных сердцах». («Надземное», 299.)

«Урусвати правильно заметила, что большинство стремящихся к Нам охладеет, когда узнает о трудах Наших. Но Мы и не зазываем никого. Может быть верным сотрудником лишь тот, кто кармически приведен к Великому Служению. Нельзя заставить полюбить труд. Каждое насилие в этой области породит лишь отвращение. Стучащийся должен быть выслушан, но собрать базарных гуляк не будет мудрым. Каждый мог наблюдать, что приближаются друзья особыми путями. Ни родовое, ни расовое понятие значения не имеют.

Особенно нужно понять, что Мы не ждем количества, и Нас самих мало. Но такое тесное сотрудничество особенно и ценно. (…)

Итак, кто боится труда, пусть забудет о Нашем существовании». («Надземное», 66.)

Говоря о целях деятельности Учителей, невозможно не привести высказывание Махатмы Кут-Хуми об отношении сотрудников Братства к людям:

«(…) человечество есть великая Сирота, единственная, лишенная наследства на этой Земле, мой друг! И долг каждого человека, способного на проявление лишенных эгоизма побуждений, сделать что-либо, пусть даже самое малое, для Общего Блага. Бедное, бедное человечество! Оно мне напоминает старую притчу о войне между телом человека и его членами: здесь тоже каждый член этой огромной «Сироты» — без отца и матери — эгоистически заботится только о себе. Оставленное без заботы, это тело вечно страдает, независимо от того, воюют или не воюют его члены. Его страдания и муки никогда не прекращаются.

…И стоит ли упрекать его, как это делают ваши материалистические философы, что в этом вечном одиночестве и заброшенности оно создало богов, к которым «оно всегда взывает о помощи, но остается неуслышанным»! Таким образом: «Так как у человека есть надежда только на человека, Я бы не дал плакать ни одному, кого я могу спасти!» («ПМ», 12.)

Именно стремление «не дать плакать» ни одному человеку, которого можно спасти, и является главным стимулом разнообразного и напряженного труда Белого Братства.

Как мы помним, Е. П. Блаватская говорила, что деятельность сотрудников Шамбалы осуществляется на двух планах бытия — как на земном, физическом, так и на духовном, тонкоматериальном. Что представляют собой эти формы деятельности?

Как говорится в текстах Живой Этики, самым эффективным, но при этом и наиболее самопожертвенным способом воздействия Махатм на эволюцию человечества является воплощение их самих и их ближайших сотрудников среди обычных людей, в качестве будущих деятелей истории и культуры.

«Конечно, все древние оккультные школы являлись отделами Вел[икого] Бр[атства]. В древнейшие времена среди Посвященных таких Школ можно было встретить великие воплощения семи Кумар, или Сынов Разума, или Сынов Света. Так:

Орфей, Зороастр, Кришна (Вел[икий] Уч[итель] М.); Иисус; Готама Будда; Платон, Он же Конфуций (предыдущий Вл[адыка] Ш[амбалы]); Пифагор (Уч[итель] К. X.); Ямбликус, он же Якоб Беме (Уч[итель] Илларион);[90] Лао Цзы, или Сен-Жермен (Уч[итель] Раккоцци) и другие были этими великими Воплощениями. Так, продвижением сознания человечества на протяжении всей эволюции нашей Земли мы обязаны этим великим Духам, воплощавшимся во всех расах и народностях на пороге каждого нового сдвига сознания, каждого нового поворота в истории. Величайшие Образы древности связаны с этими Сынами Света. (…)