Что же представляет собой таинственное посвящение, дающее человеку необычные духовно-психические возможности и высшее состояние сознания?
Тайны Посвящения
В теософских источниках и работах Е. И. Рерих о посвящении говорится:
«Степени посвящения Адепта отмечают семь стадий, на которых он открывает тайну семеричных принципов в природе и человеке и пробуждает свои спящие силы».(«ПМ», 66.)
В письмах Махатм подтверждается и наличие в Шамбале определенной традиции посвящения. Так, в одном из писем Синнетту Учитель Кут-Хуми пишет:
«Я чрезвычайно занят приготовлениями к посвящению. Несколько моих учеников, в том числе Джул Кул, стремятся достичь «другого берега». («ПМ», 106.)
О существовании в Белом Братстве этой традиции упоминала и Е. П. Блаватская в своем письме Олькотту, перед которым возникла альтернатива — стремиться к принятию посвящения или нет: «(…) Запомните, что первые семь лет начального посвящения я подвергалась искушениям и опасностям, это было время борьбы со всеми олицетворениями зла, так что подумайте хорошенько, прежде чем решиться (…)». («Teosophist», март, 1922.)
Не исключено, что в Белом Братстве существует несколько ступеней посвящения, каждая из которых имеет свои задачи и свое содержание.
Отвечая на вопросы о тайнах посвящения, Е. И. Рерих писала своим корреспондентам:
«Читая упомянутую Вами книгу, не забывайте, что писала я о видениях и снах в моем предыдущем письме. Вся бутафория в сценах описываемого посвящения Вам станет ясна. Великие Учителя не могут тратить свое драгоценное время на такие детские спектакли. Истинное Посвящение не нуждается ни в каких ритуалах, оно приходит, когда внутренний человек[18] готов, и лишь Великий Учитель его присутствует при этом, ибо Он направляет тот трансмутирующий луч, который должен быть воспринят учеником.
Помните, что сказано во вт[орой] книге «Листы Сада М.» (…) о высшем и последнем акте всех мистерий? Всегда помните — там, где нет величавой простоты, там нет и красоты, значит, нет и Высшего Присутствия. Не забудьте также, что все мистерии были основаны на Земле и для Земли, именно для земного сознания, но все высшие мистерии хранились в тайне и отличались отсутствием обрядности».
(Е. И. Рерих, 01.08.34.)
«Очень советую Вам не слишком интересоваться названиями посвящений, ведь это ни к чему не ведет. В древности в каждой религиозно-философской школе или сокровенном братстве существовали свои подразделения, или степени, и обозначения их. Будьте уверены, что истинные ступени не обозначаются названиями, встречаемыми сейчас в книгах. Если же Вы хотите, то возьмите прекрасные определения ступеней духовного продвижения, данные в «Агни Йоге». Ведь есть изучающие оккультизм, которые убеждены, что солнечное посвящение происходит на физическом солнце! Все ступени посвящения в нас самих. Когда ученик готов, он получает Луч Озарения, соответствующий достигнутой им ступени очищения и расширения сознания и огненного преображения центров.
Для Вашего удовольствия привожу Вам древние египетские степени посвящения в их греческих эквивалентах. Первая степень — называлась Пастофорис; вторая — Неокорис; третья степень — Меланефорис; четвертая — Кристофорис; пятая — Балахат; шестая — Астрологос; седьмая — Профета или Сафкнаф Панках. Продвинетесь ли Вы на духовном пути от знания этих условных названий? Также хочу сказать, что нужно проходить путь не факелом чадящим, но светом очищающим и пронизывающим тьму».
(Е. И. Рерих, 16.01.35.)
Добавим, что упоминаемым в данной цитате центрам сознания принадлежит ключевая роль в процессе духовного самосовершенствования и в посвящении, как его кульминационном моменте. В письмах Е. И. Рерих упоминаются семь состояний сознания человека, характерных для семи принципов, образующих его существо, и семи основных центров, открытие и трансмутация которых приводят его к достижению состояния Архата:
«Главных центров семь, и они отвечают семи принципам человека. Но для завершения человек должен возжечь в себе все 49 огней, которые заключают в себе огни всех центров и их разветвлений.
В Агни Йоге упомянут 21 (центр), ибо открытие и трансмутация 21 центра влечет за собою возгорание и остальных, ибо многие центры имеют двойные разветвления. Для высокого духовного развития нужно не только открытие, но и трансмутация всех центров, ибо просто открытие одного или двух центров ведет лишь к низшему психизму и ко многим опасностям. Но вообще без участия Учителя недоступно правильное открытие центров. При этом я подразумеваю Высшего Учителя, ибо лишь такой Учитель может знать истинное состояние нашего организма во всех его оболочках и может регулировать давление крови, столь опасное при открытии центров, не говоря уже при огненной трансмутации их. Потому в книгах Учения прежде всего устанавливается длительная подготовка организма, именно, физическая и духовная профилактика. Совершенно необходимо очищение мышления и сердца, затем следует расширение сознания, утончение всех чувств и воспитание сердца, ибо сердце, как синтетический орган, может дать нам то духовное развитие, при котором может начаться не только открытие центров, но мы сможем обратить на себя внимание Великого Учителя, который и примет нас под свое наблюдение и допустит даже до следующей ступени, до огненной трансмутации центров, если духовность наша позволит этот опаснейший опыт. Без наличия очищенной духовности мы можем проделать все существующие упражнения для развития нервных центров, но, в лучшем случае, достигнем лишь жалкого психизма или же разовьем медиумизм, если он был у нас в спящем состоянии, и, таким образом, легко можем стать добычею любого одержателя.[19]
Вы хотите знать, где помещаются центры. Принято перечислять семь главных чакр:
1. Муладхара-Кундалини, помещающийся у основания спинного хребта;
2. Свадиштхана-чакра — в животе, между основанием спинного хребта и пупком;
3. Манипура-чакра, или солнечное сплетение;
4. Анахата-чакра, или центр чаши;
5. Вишуддхи-чакра, или центр гортани;
6. Аджна-чакра, или третий глаз;
7. Брамарандра-чакра,[20] или центр колокола в темени.
Но, конечно, в одном мозгу их гораздо больше. Редко когда перечисляются центры оплечий, скул, легких, запястий, почек и т. д. (…)
Также среди Великих Учителей ценится особенно проявление глаза Данг-мы (данг-ма — «очищенная душа» — С), что не есть ясновидение, как оно понимается, но выражение чувст-вознания, накопленного в «чаше» на протяжении тысячелетних жизненных опытов и самоотверженных жизней, устремленных к одной цели, к достижению своего великого назначения стать полным Архатом, или Богочеловеком». (Е. И. Рерих, 02.04.35.)
Итак, назначение посвящения состоит в ускорении духовного развития человека путем эволюционной трансформации его психодуховной природы. Однако посвящение всегда несло ученику не только возможность ускоренного духовного развития, но и испытание, проверку всех его духовных и нравственных качеств. Как свидетельствует учение Живой Этики, для прохождения процедуры посвящения кандидату в адепты требуются не только большие знания и умения, но и мужество. В «Надземном» о посвящении сказано:
«Урусвати знает, что есть посвящение. Около этого понятия много смущения. Одни полагают, что посвящение заключается в приобретении знания, но это лишь путь. Другие думают, что преданность уже есть посвящение, но это лишь путь. Третьи утверждают, что посвящение есть несение тайны, но и это лишь путь.
Посвящение есть дерзание приобщиться к Лику Света и не убояться взглянуть на него. Приобщение к Свету требует отваги, и в такой степени самоотвержения будет прекрасное посвящение.
Учитель может сообщить множество превосходных знаний, но в конце концов Он скажет: «Теперь дойди один и докажи безбоязненность». Особое напряжение сознания требуется у конца пути. Все знание разлетается, и путник остается одиноким на утесах восхождения. Одно пламя сердца согревает, когда собранные одежды раздираются вихрем. Слышатся голоса, но они не походят на любимый Зов. Нужно заблаговременно приготовиться к Свету и принять его без страха.
Невозможно рассказать на базаре об ощущении Света. Посвященный не расскажет о доверенном чувстве. Ничто не заставит сказать то, что несказуемо. В этом можно отличить посвященного от обманщика, который умеет закатить глаза и сладко петь о видениях, только ему доступных. Посланные вестники не болтливы.
Мыслитель предостерегал учеников, чтобы умели донести доверенное. Он понимал так же, как и Сократ, значение правды. Он говорил: «Сделайте лучший ларец, ибо правда нуждается в крепком хранилище».
(«Надземное», 232.)
