10. Любой человек, будь то женщина или мужчина, который поклоняется Мне с любовной преданностью, предлагая предписанные ему или ей обязанности, (как поклонение) Мне, без материальной привязанности, должен считаться пребывающим в благости.

11. Когда человек поклоняется Мне своими предписанными обязанностями с надеждой приобретения материальной награды, его природа должна расцениваться, как находящаяся в страсти, и тот, кто поклоняется Мне с желанием совершать насилие против других, находится в невежестве.

12. Три гуны материальной природы - благость, страсть и невежество - воздействуют на живое существо, но не на Меня. Проявляясь в его уме, они заставляют живое существо привязываться к материальным телам и другим сотворенным объектам. Таким образом живое существо порабощается.

13. Когда гуна благости, которая светла, чиста и благоприятна, преобладает над страстью и невежеством, человек наделяется счастьем, добродетелью <действенностью, силой, достоинством, целомудрием>, знанием и другими хорошими качествами.

14. Когда гуна страсти, которая вызывает привязанность, отчужденность и деятельность, побеждает благость и невежество, человек начинает тяжко трудиться, чтобы достичь престижа и удачи. Таким образом в гуне страсти он переносит волнение и борьбу.

15. Когда гуна невежества побеждает добродетель и страсть, она покрывает сознание человека и делает его тупым и глупым. Впадший в скорбь и иллюзию человек в гуне невежества долго спит, предается ложным надеждам и демонстрирует насилие против других.

16. Когда сознание становится чистым и чувства бывают отвлечены от материи, человек ощущает бесстрашие в материальном теле и отречение от материального ума. Ты должен расценивать эту ситуацию, как преобладание гуны благости, в которой каждый имеет возможность осознать Меня.

17. Ты должен различать гуну страсти по ее симптомам - искажению разума вследствие слишком большой активности, неспособности восприятия чувств для выпутывания их самих из мирских объектов, нездоровому состоянию работы физических органов и постоянной неуравновешенности ума.

18. Когда высшее осознание человека терпит крах и в конце концов исчезает, и он таким образом становится неспособным концентрировать свое внимание, его ум разрушается и проявляет невежество и депрессию <уныние, угнетенное состояние>. Ты должен расценивать эту ситуацию, как преобладание гуны невежества.

19. С увеличением гуны благости подобным образом возрастает сила полубогов. Когда нарастает страсть, сильными становятся демонические (существа). И с ростом невежества, О Уддхава, возрастает сила самых безнравственных.

20. Нужно понимать, что бдительное бодрствование происходит от гуны благости, сон со сновидениями - от гуны страсти, и глубокий сон без сновидений - от гуны невежества. Четвертое состояние сознания проходит через <охватывает, пропитывает, наполняет собой> эти три и является трансцендентальным.

21. Ученые люди, посвященные в Ведическую культуру, поднимаются с помощью гуны благости все к более и более высоким позициям. Гуна невежества, наоборот, заставляет человека падать вниз головой все в более и более низкие рождения. И с помощью гуны страсти человек продолжает переселяться из одного человеческого тела в другое.

22. Те, кто покидают этот мир в гуне благости, идут на райские планеты, те, кто уходят в гуне страсти, остаются в этом мире человеческих существ, и те, кто умирают в гуне невежества, должны отправиться в ад. Но те, кто свободны от влияния всех гун природы, приходят ко Мне.

23. Работа, совершаемая, как подношение Мне, без построения планов на счет наслаждения ее результатами, считается пребывающей в гуне благости. Работа, совершаемая с желанием наслаждаться ее результатами, находится в гуне страсти. И работа, приводимая в движение насилием и завистью, находится в гуне невежества.

24. Абсолютное знание находится в гуне благости, знание, основанное на двойственности, находится в гуне страсти, и глупое, материалистическое знание находится в гуне невежества. Знание, основанное на Мне, однако, считается трансцендентальным.

25. Проживание в лесу находится в гуне благости, проживание в городе находится в гуне страсти, проживание в игорном доме демонстрирует качество невежества, и проживание в месте, где обитаю Я, является трансцендентальным.

26. Работник, свободный от привязанности, находится в гуне благости, работник, ослепленный личным желанием, находится в гуне страсти, и работник, который полностью позабыл, как отличить истинное от ложного, находится в гуне невежества. Но работник, который принял убежище у Меня, считается трансцендентальным к гунам природы.

27. Вера, обращенная к духовной жизни, находится в гуне благости, вера, укоренившаяся в плодотворной работе, находится в гуне страсти, вера, живущая в безбожных поступках, находится в гуне невежества, но вера в Мое преданное служение, чисто трансцендентальна.

28. Пища, которая полезна, чиста и обретается без проблем, находится в гуне благости, пища, которая приносит немедленное удовольствие чувствам, находится в гуне страсти, и пища, которая нечиста и вызывает расстройство <болезнь>, находится в гуне невежества.

29. Счастье, извлекаемое из самого себя, находится в гуне благости, счастье, основанное на чувственном удовлетворении, находится в гуне страсти, и счастье, основанное на заблуждении и деградации, находится в гуне невежества. Но то счастье, которое (ищется и) находится во Мне, является трансцендентальным.

30. Поэтому материальная среда, место, результат деятельности, время, знание, работа, исполнитель работы, вера, состояние сознания, вид жизни и назначение после смерти - все основываются на трех гунах материальной природы.

31. О лучший из человеческих существ, все состояния материального бытия связаны с взаимодействием наслаждающейся души и материальной природы. Наблюдаемые, воспринимаемые на слух или только задумываемые в уме, они все [состояния материального бытия] без исключения состоят из гун природы.

32. О благородный Уддхава, все эти различные фазы обусловленной жизни возникают из работы, рожденной из гун материальной природы. Живое существо, которое побеждает эти гуны, проявляемые из ума, может посвятить себя Мне при помощи процесса преданного служения и таким образом достичь чистой любви ко Мне.

33. Поэтому, достигнув этой человеческой формы жизни, которая позволяет каждому развить полное знание, те, кто разумны, должны освободить себя от всей скверны гун природы и заняться исключительно только любовным служением Мне.

34. Благоразумный мудрец, свободный от всего материального общения и незаблуждающийся, должен покорить свои чувства и поклоняться Мне. Он должен победить гуны страсти и невежества, занимая себя только вещами, (находящимися) в гуне благости.

35. Затем, сосредоточенный в преданном служении мудрец должен также победить материальную гуну благости полным равнодушием к гунам. Таким образом, умиротворенная в своем уме, духовная душа, свободная от гун природы, оставляет саму причину своей обусловленной жизни и достигает Меня.

36. Свободное от тонкой обусловленности ума и от гун природы, рожденных из материального сознания, живое существо становится полностью удовлетворенным восприятием Моей трансцендентальной формы. Оно больше не ищет материального наслаждения во внешней энергии, и также не размышляет оно и не помнит о таком наслаждении внутри себя.

1. Верховная Личность Бога сказал: Достигнув этой человеческой формы жизни, которая предоставляет каждому возможность осознать Меня, и пребывая в Моем преданном служении, любой может достичь Меня, источника всего наслаждения и Высшую Душу всего существующего, обитающего в сердце каждого живого существа.

2. Человек, сосредоточенный в трансцендентальном знании, освобождается от обусловленной жизни, оставляя свое ложное отождествление с продуктами материальных гун природы. Смотря на эти продукты, просто как на иллюзию, он избегает запутывания в гунах природы, несмотря на постоянное пребывание среди них. Так как гуны природы и их продукты просто нереальны, он не воспринимает их.