Из зала: Любит.

Даже если шлепает? Значит, он никогда не менялся по отношению к сыну, кроме как внешне. Это означает, что он пребывает в абсолютном покое — не меняется. Так же и Высший свет по отношению к нам. Однако в своих действиях относительно нас, чтобы привести нас к Цели, он все время меняется.

Видишь, от примера ты не можешь возвратиться к реальности. Почему? В чем проблема? В том, что здесь это трудно: мне постоянно нужно оправдывать Творца, соглашаясь с тем, что Он всегда поступает как должно?

Вопрос: Существует ли разрыв между исправлением сосуда и его наполнением?

Нет. Потому что ощущение исправления сосуда — и есть само наполнение. Я ставлю на кли экран, исправляю его. Как только я покрыл его экраном — в тот же момент я добыл отраженный свет. Отраженный свет, наполняющий сосуд — это, по сути, и есть наполнение. Что я раскрываю? Я раскрываю свойство отдачи Творца. Если я в своем исправлении достиг этой формы отдачи, то я подобен Творцу. Мне не нужно вдобавок к этому идти к Нему, или заключать Его в объятия, или ждать, чтобы Он пришел ко мне и наполнил меня. Я уже наполнен. Чем? Своим исправлением.

Я измеряю, ощущаю не что иное, как свое исправление. Точно так же, любой прибор, которым мы пользуемся, измеряет собственные параметры относительно внешних. Это то же самое. Скажем, я хочу измерить давление с помощью прогибающейся мембраны. Как мне это делать? Как мне измерить эту внешнюю силу? Я применяю силу противодействия и возвращаю мембрану в первоначальное положение. Эту примененную мною силу я и измеряю. Если я вернул мембрану в первоначальное положение — я измеряю задействованную для этого силу и благодаря этому знаю, какая сила действует снаружи.

Таким образом, я никогда не знаю, что там снаружи — я измеряю противодействие, компенсацию, восполнение изнутри.

В точности то же самое происходит и с моими высшими духовными свойствами. У меня есть экран, и нечто приходит к нему свыше. Откуда мне знать, что это такое? Я образовываю отраженный свет, возвращаю себя в состояние, когда я ничего не получаю, когда весь я в отдаче — и тогда проверяю. Согласно этому сопоставлению, тем самым я и наполняюсь. То, что я сделал, исправление, которого я достиг — это, по сути, и называется для меня наполнением. Что такое наполнение? Экран и отраженный свет. Таково наполнение для Малхут; и у нее нет никакого иного наполнения.

Вопрос: Значит, свет Хохма, который творение измеряет в сосуде, приходит в соответствии с имеющимся в нем светом Хасадим?

Вообще: существует ли свет Хохма, существует ли свет Хасадим — откуда мне знать, что там снаружи? Я всегда проверяю и ощущаю то, что имеется у меня внутри. А что есть у меня внутри? То, что я сам сделал, добыл, выстроил. Ничего снаружи я не получаю. Ничего. Я не хочу получать от Творца, и, по правде говоря, я и не могу получать. Никогда.

Вопрос: Тогда как я знаю, что уподобляюсь Ему?

Только согласно ощущению стыда. Ощущение стыда — это мой сенсор. Если я прихожу к состоянию, в котором не стыжусь — замечательно, расчет окончен. Мое — это мое, Твое — это Твое.

глава «Цав», пп. 113-114 (Ночь Ошана Раба) 

113. «Приди и смотри» (бо ве рэ) — эти 7 звуков, являющихся ХАГАТ НЕХИ, зависят от речений уст во все дни года. А сейчас в 7 дней Суккота есть зависимость только от деяний, и мы должны действовать, а не говорить, потому что этим временем, 7-ю днями Суккота благословляется на удачу весь остальной год.

Объяснение: заповеди, связанные с речью, продолжают внутреннюю часть, что является тайной Хасадим, но не протягивают свечение Хохма из левой линии, представляющей собой внешнюю часть.

Различие между внешней и внутренней частью — лишь в авиюте, в сосудах, которые используются.

А заповеди, зависящие от выполнения действий, продолжают внешнее, то есть протягивают свечение Хохма из левой линии, что является мохин дэ-ВАК внешней части. А в семь дней Суккота мы должны исправить внешнюю часть, что является тайной продoлжения Хохма с левой стороны. И поэтому нам необходимы заповеди, связанные с действием, способные пробудить это. И это то, о чем написано: «Текущий год зависит только от деяний, и потому нам нужны дела», для того чтобы продолжить исправление внешней части, что является тайной свечения Хохма с левой стороны, «а не слова», так как речения продолжают только внутреннее, являющееся тайной Хасадим. А их мы протягиваем все дни года.

И это то, о чем написано: «Семь звуков зависят от речений уст в остальные дни года», и не нуждаются в действиях. А потому что «поскольку такое время», в семь дней Суккота благословляется весь год, так как после того, как протянули свечение Хохма с левой стороны в семь дней Суккота для ХАГАТ НЕХИМ, этого достаточно для всех дней года. Так как Хасадим, которые мы протягиваем за счет заповедей, связанных с речами, во все дни года, благословляются свечением Хохма из семи дней Суккота, и из-за этого становятся «открытыми Хасадим» (хасадим мегулим) и нет больше необходимости в заповедях, связанных с действиями, а нужно только все остальное.

Раскрытие и сокрытие — это ясно? Далее, что касается «раскрытых светов Хасадим» (хасадим мегулим) и «скрытых светов Хасадим» (хасадим мехусим). «Скрытые света Хасадим» — это значит, что света Хасадим покрывают Хохму и дают лишь исправление Бины на сосуды получения. А «раскрытые света Хасадим» — это значит, что есть столько света Хасадим, ГАР дэ-Хасадим, что внутри него может раскрыться и свет Хохма. И тогда они называются светами Хасадим, которые раскрывают Хохму, или «раскрытыми светами Хасадим».

114. B cедьмой день праздника, а именно в Ошана Раба, происходит завершение суда над миром, и установления суда выходят из дворца Царя и пробуждаются в этот день гвурот, и от них зависит водоворот вод ручья, от гвурот этих. И нужно возбудить гвурот подействовать на воды, чтобы обогнули семь раз (что соответствует ХАГАТ НЕХИМ) жертвенник, который соответствует Малхут, чтобы совершить орошение жертвенника водами Ицхака, то есть свечением Хохма из левой линии, называемым Ицхак, чтобы воды наполнили колодец Ицхака (то есть Малхут), который в то время, когда получает с левой стороны, называется так. И когда он наполняется, благословляется весь мир водой.

Бааль Сулам использует названия и из Торы, и из Каббалы. Из одного этого отрывка можно составить целый словарь.

Три книги раскрываются на Рош а-Шана: законченных праведников, законченных грешников и средних. Законченные праведники немедленно записываются к жизни.

Тот, кто достиг такого уровня, когда он оправдывает Творца на фоне всего желания получать — называется законченным праведником. Это означает, что у него уже есть «покрытие» Бины на все сосуды получения.

Законченные грешники немедленно записываются к смерти.

Тот, кто не способен, у кого нет исправления Хасадим на желание получать — называется законченным грешником. Не приходит ни свет Бины, ни НЕХИ дэ-Има, у него нет никакого «покрытия» Хасадим в сосудах получения. Тогда — что поделаешь — он грешник. Не то, чтобы он сделал из себя грешника. Просто он не получил исправления, а следовательно, называется «грешником».

«Грешник» — это ступень. Для того чтобы быть «грешником», также необходимо пребывать в Высшем мире. «Праведники», «грешники», «средние» — это состояния. Когда человек проходит махсом и приступает к работе на Творца, там возникают три этих возможности: «грешники», «праведники» и «средние». Речь идет не о нас, даже в том, что касается «грешников». Мы не грешники. Мы просто ноль, мы находимся под тем, что называется линией жизни. О нас вообще не говорится, на нас не распространяется никакое свойство. Книга Зоар ни единым словом не пишет о том, что находится под махсомом.

А средние подвешены и стоят до Судного Дня (Йом Кипур). И о законченных праведниках и законченных грешниках речь не идет…