Литмир - Электронная Библиотека

Но если человек даже не в состоянии совершить что-либо ради Творца, все равно он ощущает себя совершенным в своих действиях, говоря, что есть у него большое счастье в жизни, что может хотя бы сделать действие, желательное Творцу, даже без намерения, что это Творец возвысил его тем, что дал ему мысль и желание заниматься Торой и Заповедями в действии без намерения, называемом правым, потому что ощущает себя в совершенстве, что надо воздать большое благодарение Творцу за это, то он входит постепенно в правое состояние.

Поэтому, когда переходит к намерению и видит все свои недостатки, то остается ему только просить Творца о помощи дать силы исправить свои намерения и делать ради Творца – и это называется левым состоянием, относительно предыдущего правого. Но когда удостоился помощи Творца и может действовать альтруистически, но только «отдавая», потому как только отдавать, не получая, легче, чем получать ради Творца.

Когда действие и намерение противоположны, такое состояние называется правой линией относительно прошлого состояния, когда желал, но не мог работать ради Творца, что явилось причиной молитвы Творцу о помощи.

Но сейчас, когда Творец уже помог ему, и он может отдавать ради Творца, он благодарит Творца за совершенство, которого достиг, это называется правым состоянием, а свет, получаемый называется ор хасадим, свет исправления творения, дающий силы исправить намерение.

Но это состояние совершенно только относительно исправления творения, но относительно цели творения это состояние еще не совершенно, потому что человек должен достичь цели творения. Поэтому это состояние совершенно и считается правой линией, потому что дает благодарность Творцу за достигнутое, возможность отдавать ради Творца, но потому как еще отсутствуют силы получать ради Творца, это состояние определяется как несовершенное.

Поэтому если удостоился сил получать ради Творца ор хохма, то это состояние определяется, как совершенное относительно прошлого, когда удостоился только ор хасадим, света исправления творения, именуемого сейчас левым и несовершенным относительно цели творения.

Но получение «ор хохма» ради Творца также считается несовершенным, левым, потому как требует постоянного контроля, ведь действие «получение» и намерение «отдача» противоположны, и потому необходимо состояние, называемое средней линией – ор хасадим, включающий ор хохма.

Ор хохма для выполнения цели творения и ор хасадим для исправления творения. Средняя линия называется Тора, сочетает в себе левую и правую линии и позволяет использовать свет цели творения, наслаждение, уготовленное Творцом для человека, ор хохма, раскрытие величия Творца, самого Творца.

Но до сочетания ор хохма с ор хасадим не может ор хохма ощущаться, светить в кли человека, потому как может ощущаться только как бхинат Тора, что означает совместно с ор хасадим, средняя линия. Тора называется средней линией, Зэир Ампин, соединяющий, включающий в себе две линии: левую линию, цель творения, ор хохма, раскрытие Творца (гилуй Элькуто ле нивраав, квод Ашем) в облачении в правую линию, исправление творения, ор хасадим.

Только соединение двух линий позволяет ор хохма светить, проявляться, ощущаться человеком и достигает он состояния «Тора (получаемый свет), Исраэль (человек) и Творец (Источник) – одно целое».

Ханука олицетворяет собой праздник наличие света ор хохма, пришедшего к людям, но которым нельзя пользоваться ввиду отсутствия ор хасадим, исправленного намерения, ввиду отсутствия средней линии, сочетающей наслаждение ор хохма с правильным намерением его получения-ор хасадим. Пурим же олицетворяет собой наличие ор хасадим, называемый МА"Н, полученный от молитв и поста. Шавуот – средняя линия, получение Торы.

Статья 13

Все прегрешения человека происходят от желания самонасладиться, единственного творения. Поскольку цель творения услаждение человека-творения определяется мерой его стремления насладиться, ведь мера желания определяет величину наслаждения, то создано Творцом творение – Малхут, сумма всех желаний насладиться светом, уготовленным Творцом.

Творец в соответствии с тем количеством наслаждения, которое желал дать творениям, создал малхут – желание получить именно это наслаждение. Но чтобы творение не ощущало стыд при получении наслаждения, Творец скрыл Себя – свет, наслаждение, покинул малхут, ввиду того, что сама малхут сократила свое получение света, свое желание наслаждаться.

После сокращения и сокрытия малхут получает свет только в мере своего намерения получать его ради Творца, потому что при этом ощущение стыда обращается в ощущение почета. Вследствие разбиения килим-желаний получать ради Творца и прегрешения Адама, общей души всех творений, маленькая порция света проникла в эгоистическое желание самонаслаждаться, и желание получать самонаслаждение оживляется от системы нечистых, эгоистических миров АБЕ"А вне связи с Творцом.

Чтобы вызволить творения из этого бесконечного удаления от Себя, Творец сотворил систему чистых, альтруистических миров АБЕ"А и противоположную ей систему нечистых, эгоистических миров АБЕ"А, придал эгоистические желания системе нечистых сил, отняв его от системы чистых сил, которой взамен дал альтруистические желания.

Пока человек не вышел из из-под власти эгоистических сил, обязан прегрешать и быть отделенным от духовности, чистоты. А чем больше грешит, тем больше удаляется от чистоты, кдуша, и погружается в нечистые желания, клипот, вызывает этим все большее удаление своей части, корня своей души (шорэш нэшмато) в малхут мира Ацилут, являющейся соединением всех душ и называющейся Кнэсэт (собирающей) Исраэль, от Творца.

Малхут называется также Шхина, потому как в исправленном состоянии всю её должен заполнить свет Творца, сам Творец, именуемый Шохэн или Зэир Ампин мира Ацилут. Шохэн наполняет Шхина только в мере их схожести, соответствия, подобия свойств, т.е. в мере подобия малхут, желания получить наслаждения, свойствам Зэир Ампина, желанию давать наслаждения.

Отсюда видно, что все прегрешения исходят из желания человек наполнить свое желание получить, свои эгоистические желания самонасладиться, чем он вызывает отдаление корня своей души в малхут. А если человек желает возвратиться (тшува), чтобы все его намерения были только ради Творца, ради цели творения, совпадали с желаниями Творца, от чего он сам уподобается по свойствам Творцу, это приводит к тому, что корень его души в малхут станет альтруистическим, подобно Зэир Ампину, называемому Творец, что приводит к слиянию, единству Творца с душой человека, потому как оба имеют одно желание наслаждать друг друга и Творец, Высший свет заполняет малхут, души людей.

От слияния З"А и Малхут аннулируются все прегрешения, эгоистические желания, что и называется возвращением к Творцу (хазара бэ тшува): поскольку источник всех прегрешений – эгоистические желания человека и каждый человек, вследствие использования своего эгоизма, вызывает все большее отделение корня своей души в малхут от Творца, З"А, и перемещение его во власть нечистых сил, клипот.

Но если человек решает все свои действия производить только с альтруистическими намерениями, падение корня его души исправляется, потому что он поднимается из клипот и воссоединяется с Творцом, вновь, как и в начале творения, наполняясь светом. Если человек делает альтруистические действия это вызывает в общей системе чистых миров приток новых сил и они возвышаются над нечистыми и властвуют в управлении миром, и наоборот, при эгоистических действиях человека.

Поэтому все зависит от поступков человека, и если он приводит свои действия в подобие действиям Творца, то получает все, что есть в Творце, поскольку соединяется с Ним. Но если человек желает уподобиться Творцу, но чувствует, что желания его тела не позволяют ему это, то только молитва, просьба к Творцу о помощи может помочь.

И хотя уже много раз просил и не получил ответа, будто Творец не существует, или не слышит, или не в состоянии помочь, от чего пропадает сила молитвы в человеке, он обязан верить, что появление в нем в данный момент мысли о просьбе к Творцу пришло от самого Творца, что Творец дал ему ощущение необходимости соединения с Ним и некоторой веры в свое управление.

13
{"b":"16563","o":1}