И в то время, когда человек ощущает, что понятие «ради Творца» для него не излишество, не для того чтобы возвысится над общей массой, а наоборот чувствует себя самым несовершенным из всех, так как он видит, насколько он удален от Творца и насколько он далек от свойства истины, и то, что все окружающие, как он видит, тоже не способны двигаться путем «ради Творца», это ничего не меняет и не облегчает его страданий, хоть и не видит никого, кто бы действовал «ради Творца». Ведь в ощущаемом всем сердцем, человек не способен утешиться примером других, хоть и говорят: «Общее горе, это уже половина утешения». Такие соображения и утешения не облегчают его состояния.

И это понятно из примера человека, у которого болят зубы, а он плачет и страдает, и его утешают, мол, что же ты страдаешь, ты ведь видишь, что здесь, у зубного врача, есть много людей, у которых, как и у тебя, болят зубы. Но он не прекращает плакать от зубной боли, которую испытывает. И то, что есть еще люди, страдающие, как он, ничего не меняет. Если ему действительно больно, то он не способен утешиться и успокоить свою боль, глядя на боль других людей.

Аналогично: если человек действительно ощущает, насколько же он удален от истины, он не способен утешиться тем, что и все остальные двигаются по ложному пути. И он все дни и все ночи ищет способ, как бы выйти из этого состояния. И тогда человек приобретает потребность достичь состояния «ради Творца», поскольку ложь становится для него нестерпимой.

Но такое желание не создается за один раз. Получаемое от левой линии, оно понемногу понемногу накапливается у него, пока не наберется полная мера. А до того он еще не способен достичь состояния «ради Творца», поскольку «нет света без желания к нему».

Это означает, что он не способен удостоиться состояния «ради Творца» до того, как появится у него истинное желание. И оно постепенно растет у него, пока не накапливается полноценное желание. И тогда уже в него может облачиться состояние «ради Творца», поскольку у человека уже имеется целостное кли, т.е. полноценное желание удостоиться состояния «ради Творца».

Однако следует знать, что в то время, когда он находится в левой линии, т.е. в состоянии критики самого себя, он находится в состоянии отделенности от Творца, поскольку он и сам в это время чувствует, насколько он погружен в эгоизм и его совершенно не интересует, может ли он сделать что-либо ради Творца. И в таком состоянии он не способен существовать, поскольку существование человека возможно от положительного отношения к своему состоянию, а не от отрицательного.

И потому должен человек снова войти в правую линию. Это значит — выполнять Тору и заповеди в состоянии «не ради Творца», и при этом ощущать, что в этом есть совершенство, как это пояснялось выше.

И следует знать одно важное правило: как известно, есть различие между внутренним и окружающим светом. Где внутренний свет означает, что свет светит внутри сосудов-желаний. То есть, свет облачается в кли, поскольку есть такое вид соответствия между светом и сосудом, при котором кли уже способно получать свет альтруистически, только во имя Творца.

А окружающим светом называется свечение издалека. Это означает, что, несмотря на то, что кли до сих пор отделено от света, поскольку намерение кли — получение ради самонаслаждения, а свойства света только отдавать, при всем том свет излучает издалека свечение в виде окружающего к кли.

И потому во время занятий Торой и выполнения заповедей даже не ради Творца все же получают подсветку в виде окружающего света. То есть, даже когда человек занимается «не ради Творца», у него уже есть соприкосновение, контакт с высшим светом, пусть даже это и подсветка издалека. И потому это оказывает положительное воздействие и дает человеку жизненные силы и возможность существовать. И придавая все более важное значение работе даже «не ради Творца», он возвышает в общем значение духовной работы, что стоит во что бы то ни было заниматься Торой и Заповедями.

Как объяснял Бааль аСулам, истина состоит в том, что человек не способен правильно оценить всю важность выполнения Торы и заповедей даже не ради Творца. Поскольку, в конце концов, в самом выполнении ему нечего добавить, но уже этим выполняет волю Творца. И потому это называется «первый этап в духовной работе». И об этом сказали мудрецы: "Из выполнения «не ради Творца» приходят к выполнению «Ради Творца» ". И поэтому человеку надо получать жизненные силы и ощущение совершенства из правой линии, т.к. при этом он получает свет Творца в виде окружающего света.

И затем он снова должен перейти в состояние критики своих действий, которые совершал в правой линии. А затем снова перейти в правую линию. И таким образом развиваются у него обе линии. Но при этом обе эти линии противоречат и отрицают одна другую. И об этом сказано: «Два высказывания противоречат друг другу до тех пор, пока не придет третье высказывание и не разрешит это противоречие».

Однако следует знать, что третью линию, называемую «средняя линия», дает сам Творец. И из сказанного выше следует, что две линии относятся к творениям, а третья линия относится к Творцу. Это означает, что две линии приводят к тому, чтобы смог вознести молитву к Творцу из самой глубины сердца, чтобы помог ему выйти из эгоизма и достичь слияния с Творцом. Так как, когда человек молится из глубины сердца, его молитва принимается. Но следует знать есть много видов работы в трех линиях.

В книге Зоар (глава «Лех — Леха», пункт 1-ый) поясняет рабби Аба, почему удостоился Авраам из всех людей его поколения того, что сказал ему Творец: «Выйди из страны своей». И вот что там написано: "Сказал рабби Аба: «Внемлите Мне, непреклонные, далекие от пожертвования» ". «Внемлите Мне, непреклонные» — означает, что сердца грешников настолько ожесточились, что несмотря на то, что видят дороги и пути Торы, при всем том не обращают на них внимания. И противятся сердца их тому, чтобы вернуться к своему Властелину, потому и зовутся непреклонными, далекими от пожертвования. Т.е. они удаляются от Торы, поэтому и названы «далекие от пожертвования».

Рабби Хизкия сказал, что непреклонными они зовутся потому, что удаляются от Творца. Почему же сказано, что «далеки от пожертвования»? Из-за того, что не хотят сближения с Творцом, непреклонны и поэтому далеки от пожертвования. И как следствие того, что далеки от пожертвования, далеки они от мира, так как нет им покоя, как написано: « „Нет вам мира“ — сказал Творец грешникам». Т.е., так как далеки они от пожертвования, нет им покоя.

Необходимо разобраться в том, что сказал рабби Аба: «далеки от пожертвования» — означает, что удаляются от Торы, и потому далеки от пожертвования. Т.е., с одной стороны, говорит, что пожертвование называется Торой, а затем, что вследствие того, что удаляются от Торы, они далеки от пожертвования. И вывод из сказанного таков — Тора приводит к пожертвованию, но не видно нам никакой связи между Торой и пожертвованием.

Мы видим, что народы мира, у которых нет Торы, совершают пожертвование. И неужели для того, чтобы совершать пожертвование, необходимо верить в Творца и выполнять Его Тору и Заповеди, что только тогда возможно дать пожертвование? И как же он говорит, что поскольку далеки они от Торы, потому далеки и от пожертвования?

И к тому же сказано, что так как удаляются от Торы — далеки от пожертвования. Т.е. Тора является причиной дающей способность совершать пожертвование. Т.е. самой важной вещью для нас, является достижение уровня пожертвования. И как можно достичь такой большой ступени? Достичь ее можно посредством Торы.

Исходя из всего этого, важно понять, в чем же заключается величие и важность пожертвования, что даже ступень Торы находится ниже — ведь Тора дает возможность подойти к пожертвованию? И это требует понимания.