У человека вначале может не быть желания делать что-то для группы, но общая цель должна обязать его к этому. Если каждый поймет, что нет ничего важнее цели творения, то ему будет легко быть чем-то полезным группе.

Но если человеку пока еще дороже наслаждения этого мира и он не может от них оторваться, то его время не пришло и ему нет места в группе. Его душа не готова принять на себя духовные законы. Когда же человек проходит все наслаждения этого мира, ему дают толчок к духовному. Для этого он не должен действительно побывать во всех обстоятельствах этого мира и отстраниться от них, обнаружив их ничтожность. Этого он достигает, получая свыше необходимые обоснования ничтожности земного поиска наслаждения.

Если в группе есть ученики, которых не поддерживают их жены, то для исправления жены безразлично, будет ли она заодно или нет со своим мужем. Она может вести свою жизнь. Но постепенно, находясь рядом с мужем и в группе женщин, она может получить желание к Каббале, что сократит ей множество жизней.

Если жена едина с мужем в его стремлении к исправлению, то получает исправления от и через него, но если муж не идет вперед, она самостоятельно может идти к Творцу. Женщина по характеру души более исправлена, чем мужчина, поэтому у нее есть естественная возможность сделать еще большие исправления, чем у мужчины.

Духовность настолько противна нашей природе, что человек не в состоянии ощутить духовное, как сказано: «Не может увидеть меня человек и остаться жив». Эгоист не может этого выдержать. Истинный альтруизм для него страшнее смерти.

Но не важно для женщины, хочет она духовно развиваться вместе с мужем или нет, – все равно рано или поздно с помощью мужа и группы она начнет продвигаться. Мужчине, если, например, жена желает духовного, а он нет, ничего не поможет и в группе ему нет места, он должен пройти все исправления, которые без желания нельзя выполнить.

Сегодня духовность притягивает нас большим наслаждением по сравнению с миром материальным. Поэтому мы желаем ее. И это не обман. Весь наш мир живет и поддерживается маленькой искрой духовного света, которая прорвала махсом и проскочила в наш мир. А теперь представьте себе духовный мир, который весь сплошной свет в миллиарды миллиардов раз больше этой искорки наслаждения нашего мира. Какие наслаждения там находятся!

Но как пройти в духовный мир? Мы знаем, что для этого нужно изменить всю нашу эгоистическую сущность с желания получить на желание отдать. Но мы не понимаем, что это такое, и я не имею достаточно слов, чтобы объяснить такое понятие. В нашем мозгу нет таких «извилин», чтобы понять подобное, потому что наш мозг работает в системе эгоизма.

А тут еще говорят, что достаточно только изменить направление желания, а не само желание, чтобы ощутить наслаждение, которое будет соответствовать величине изменения целенаправленности желания. То есть речь идет о чисто психологическом понятии, а получать наслаждение я все равно буду, важно лишь, ради чего или кого.

Возникает вопрос: а где находится тот клапан, который надо повернуть, чтобы достичь этого?

Он находится на границе между эгоизмом нашего мира и альтруизмом духовного и называется «махсом» – он означает, что я готов уже ко всему, на все, лишь бы перейти своими ощущениями в духовный мир. Для такого состояния нужна группа и постоянство в учебе. Группа нужна, чтобы развить желание получить духовное до необходимого размера. Тогда происходит внутренний щелчок… и человек начинает сверху получать духовную силу и духовное осознание.

Между Творцом и нашим миром существует пять миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Под миром Асия находится махсом, а под ним наш мир. Нашей целью, пока мы еще находимся в этом мире, является достижение по уровню души мира Эйн Соф, т.е. полного слияния с Творцом душой, облаченной в тело нашего мира, когда на каждой духовной ступени постепенно меняются свойства эгоизма на свойства Творца, пока весь эгоизм не будет заменен альтруизмом и наша душа по свойствам полностью уподобится свойству Творца.

В нашем мире действуют два свойства эгоизма: «получать ради получения» и «отдавать ради получения». Духовные миры построены на свойстве «отдавать ради отдачи» и «получать ради отдачи». Первой задачей желающего «перейти в мир иной» является сокращение использования своих желаний – цимцум алеф, т.е. перестать работать с эгоизмом, с эгоистическими желаниями.

Изменить наше «желание получать» мы не можем, это единственное, что создано Творцом. Но можно и нужно изменить намерение в желании «получать ради себя» на намерение «получать ради Творца». Отсюда мы видим, что внешне действие не изменяется, а только меняется намерение.

Поэтому методика изменения намерения, которого никто не видит, являющегося скрытым для всех, называется тайной наукой Каббала – как получать, меняя намерение. Важно, что я думаю при совершении какого-то своего действия, какие цели при этом преследую. А все 125 ступеней являются мерой постепенного исправления намерения души с получения ради себя на получение ради Творца.

Пять миров – это ступени желания получить, от самого слабого (кэтэр) до самого сильного (малхут), выстраивающиеся сверху, от Творца вниз, к творению. Свет Творца, проходя через миры, ослабляется и таким образом становится пригодным к восприятию все более слабыми (альтруистически) желаниями. Когда душа получает свыше свет исправления, она начинает менять намерение получить ради себя на намерение получить ради Творца = отдавать.

Линии махсома душа достигает, только если делает цимцум алеф на все свои ощущаемые в том состоянии желания, т.е. вообще отказывается работать с эгоизмом. Но получить что-либо ради Творца еще не может.

В мир Асия, находящийся выше махсома, душа попадает, когда исправляет свое намерение отдавать на уровне кэтэр, т.е. может противостоять самому слабому эгоизму, ничего не получать, аннулировать себя в свете высшего. Если душа может противостоять своему эгоизму в свете хохма, то она поднимается на уровень мира Ецира.

И так далее, повышая свою способность работать с большей силой эгоизма, поднимается каждый раз на следующую, более высокую духовную ступень, пока не достигает мира Эйн Соф. Душа как духовная субстанция обретает свою суть только после преодоления махсома и выше.

В духовном мире человек имеет дело с чистыми, оголенными желаниями, не облаченными в различные одеяния нашего мира. Каббалист, находясь в духовном, перестает исследовать наш мир, воспринимая его как естественный результат ветви духовного корня. Ему интереснее видеть причину, корень, начало, а не следствие, которое находится на несравненно низшей ступени, чем корень, из которого исходят все желания, причины.

Возвышающийся меняет все земные желания на желание к Творцу: сначала он эгоистически хочет заполучить Творца, как раньше хотел получить все в нашем мире, как сказано, вплоть до того, что эта страсть не позволяет ему уснуть!

Постепенно небольшое свечение ор макиф, которое все время находится вокруг, начинает светить ему, пока с помощью этого света человек не возжелает духовное сильнее всех остальных желаний. И наконец с помощью этого же свечения переходит махсом и получает намерение отдавать.

Только высший свет Творца может сделать с человеком такое, как дать ответ на все человеческие усилия к духовному, довести человека до такого состояния, когда желание к духовному становится настолько сильно в нем, что не дает возможности спать и подавляет все остальные.

Все души проходят одни и те же этапы пути, но назначение каждой души в этом мире различное, а также различна скорость прохождения этого пути.

Каждая мысль, каждое желание, каждое движение, которое совершает человек в нашем мире, независимо от того, кто этот человек, дается ему с одной единственной целью: подняться, приблизиться к духовному. Но у большинства это продвижение происходит природным, естественным путем на неосознанном человеческом, животном, растительном и неживом уровне.