Испробовав все возможные способы борьбы с собой, человек ощущает, что находится в совершенно безнадежном состоянии, что нет никакой надежды самому достичь выхода в духовный мир — и только тогда покоряется необходимости обратиться за помощью к Творцу: наконец, обессиленный, поднимает руки и сдается, потому что не в состоянии ничего сделать против своего разума, отдает себя, как поле битвы, Творцу, чтобы Творец воевал с его эгоизмом, чтобы Творец аннулировал его «я». Эта ступень называется «убар» — зародыш.

В учебе, в процессе чтения книг, человек постоянно систематизирует: относит все к одному источнику — Творцу.

Или к двум — Творцу и творению, двум противоположным силам.

Или к трем — Творцу, эгоизму и человеку между ними, ощущающему две противоположные силы, альтруистическую и эгоистическую, между которыми человек нейтрален.

Все наши ощущения нужно пытаться постоянно систематизировать. Но все путающие — как чувственные, так и умственные — состояния, которые проходит человек — это необходимые состояния осознания себя.

Единственное, что необходимо при этом — быть в постоянной радости. Если человек физически заставляет себя быть в радости, то он ускоряет процесс. Что значит, что человек находится в радости?

Это значит, что сейчас он радуется тому, что продвигается духовно, оправдывает пути Творца, даже если не осознает их цели.

А если он при этом плачет, что случается со многими начинающими, он этим как бы упрекает Творца в своем сердце за Его творение и за то, что над ним производит Творец.

Он проклинает своим сердцем, своим чувством то, что дает ему Творец, т.е. тот духовный путь, на который Творец, вопреки его желанию, его выводит.

Поэтому необходимо, вопреки своим ощущениям, чисто механическое стремление быть радостным. Эгоизм не хочет ощущать никаких духовных движений — движений к уничтожению эгоизма — и не дает нам быть в радости.

Если человек ощущает себя плохо — это означает раскрытие истинного отношения эгоизма к постижению Творца. Значит, он уже начал ощущать истину. Он должен благодарить за это, открытое ему, ощущение.

Если же вместо этого он плачет и жалуется, то находится внутри своего эгоизма, вместо того, чтобы возвышать эту альтруистическую точку, которая появилась в нем, радоваться эгоистическим страданиям своего внутреннего врага.

Там, где находятся мысли человека, там находится он сам.

А если он все время смотрит в свой эгоизм, в котором ничего нет, и страдает переживаниями эгоизма, не в состоянии отделить себя от эгоизма, то он останавливается и не раздувает искру, которую Творец ему дал.

«Много мыслей в сердце человека, но от всех от них спасет нас Творец…» — сказано мудрецами, умудренными опытом духовного восхождения. Человек сам не может разобраться в себе.

Никогда человек, находясь на определенной духовной ступени, в определенном состоянии, не может осознать его, объективно оценить и принять разумное решение, потому что находится под воздействием этой ступени.

И только вопреки своим эгоистическим ощущениям, если человек преодолевает тяготение своего тела и, не обращая внимание на его противодействие, идет вперед, верой в то, что говорят ему его Учитель и книги, только пройдя т.о. эту ступень и поднявшись на следующую, он обнаруживает, что был прав, не послушавшись своего эгоизма.

И должен немедленно осознать, что это Творец помог ему подняться из того состояния, помог решить, что надо идти только путем веры выше утверждений разума, — и возблагодарить Его за это.

Человек изначально абсолютно эгоистичен. Если Творец помещает в его сердце духовную точку «некуда шэ ба лев», то благодаря этой части Творца, этой точке в сердце, которую Творец дает человеку, именно в ней человек начинает ощущать некие внеземные движения.

Эта точка — зародыш будущего духовного органа ощущения человека, духовного парцуфа, его духовного тела, которое вырастет под воздействием усилий человека из точки в целый сосуд.

Без этой точки в себе человек не может даже слышать о чем-то духовном, оно ему противно — противоположно.

В соответствии с этой появившейся в нем духовной точкой человек начинает стремиться к иным объектам и потому полностью меняет своих друзей, связи, увлечения. Настолько, что даже с близкими не находит, о чем поговорить, потому что все его стремления к тому, чего нет в них.

В нашем мире, в нашем поколении, в наше время мы удостоились того, что во многих людей помещает Творец эту точку, и поэтому они занимаются поисками духовного.

Почему эта точка называется частью Творца свыше? Потому что она действительно является зачатком будущего духовного сосуда. Творец таким образом показывает, чего человек должен достичь.

Человек — чисто эгоистическое создание, а Творец показывает ему «кусочек» альтруизма. И человек должен исправить эгоизм на альтруизм по примеру, данному Творцом.

Он должен использовать альтруизм вместе с эгоистическими желаниями: придать альтруистические намерения эгоистическим желаниям, соединить в себе эти оба свойства до тех пор, пока свойство Творца станет действительно свойством человека.

ISBN 5-902172-21-7

М.Лайтман, 2003

НПФ «Древо жизни» издательская группа

Из всех наук, которые постепенно развивает человечество, исследуя окружающий нас мир, есть одна особая наука, развивающая нас совершенно особым образом. Эта наука называется Каббала.

Кроме исследуемого естествознанием нашего материального мира, существует скрытый от нас мир, который изучает эта наука. Мы предчувствуем, что он есть, этот антимир, о котором столько писали фантасты.

Почему, не видя его, мы все-таки подозреваем, что он существует? Потому что открывая лишь частные, отрывочные законы мироздания, мы понимаем, что должны существовать более общие законы, более логичные и способные объяснить все грани нашей жизни, нашей личности.

Значит, что-то убегает от нашего глаза, от наших органов чувств, не улавливается нами.

Мы понимаем, что если бы у нас были другие органы чувств, — мы даже не можем представить пока, какие именно, — но если бы они были — мы бы тогда, очевидно, ощущали мир по-другому.

Шире, глубже, каким-то другим образом. Но у нас таких органов нет. А незнание законов мироздания вызывает ощущение огромного дискомфорта.

Мы страдаем, не зная, каким образом вести себя друг с другом, с окружающей природой, не видим кругооборотов нашей жизни, смерти, рождения.

Везде наши знания обрываются на каком-то этапе нашего исследования мира, и мы ничего не можем сделать. Существует очень много различных методик, развивающих еще чуть-чуть наши способности предугадывать, выйти за границы обычных ощущений, но и они в общем-то мало что добавляют.

Смутно предугадывать — да, но четко осознавать, знать, владеть, взаимодействовать с окружающим миром мы не можем.

Человек — вроде бы настолько развитое существо — по мере своего развития, прогресса чувствует себя еще более беспомощным, потерянным.

В итоге получается, что развивая науку, исследования окружающего мира, мы не достигаем желаемого. И мы вынуждены признать, что корень проблемы в наших органах чувств.

Существует четкая методика, которая позволяет развить дополнительный орган чувств, так называемый «масах» (экран), «ор хозэр» (отраженный свет), «шестое чувство» — орган, позволяющий нам видеть, ощущать всю ту часть мироздания, которая в обычных наших пяти органах чувств неощутима. Отличие в том, что пять органов чувств мы получаем при рождении, шестой мы должны сами постепенно развить.

В какой-то момент человеку дается свыше определенный сигнал. Он начинает ощущать потребность в развитии этого шестого органа, потребность в ощущении внешнего мироздания.