47. В разуме возникают понятия о теле, и в соответствии с этим появляется тело, его конечности, голова и все его разнообразные качества и свойства.

48. Разум одним своим понятием различает одно живое существо от другого, и создает контролирующее эго; только он сам и есть все это разнообразие.

49. Из-за своих желания и понятий о теле разум видит существование своего материального тела и тел других, хотя они и не существуют.

50. Но если разум поворачивается к истине, он наполняется ей, и, отбросив привязанность к телу, достигает высшего состояния и освобождается.

51. Пока ты пребывал в глубокой медитации самадхи, твой сын в своем разуме ушел далеко-далеко, влекомый своими фантазиями.

52. Оставив тело сына Бхригу в укромном месте горы Мандары, он отправился в небесные чертоги, подобно птице, вылетевшей из гнезда.

53. Там, в густых райских лесах, на равнинах, заросших цветущими деревьями париджата, на полянах небесного рая и в городах локапалов,

54. Он развлекался в течении восьми эпох, О мудрый, в компании красавицы апсары Вишвачи, подобно сияющей пчеле на цветке лотоса,

55. Следуя своему сильнейшему желанию в своем собственном воображении. Но затем его заслуги иссякли, подобно туману в ночи.

56. Как засыхает цветок в гирлянде, его тело утратило свою красоту, и он упал с небес вместе со своей нимфой, подобно созревшему плоду.

57. Оставив свое божественное тело на набесах, он возвратился на землю, и родился с плотным материальным телом.

58. Он был брамином в стране Дашарна, потом - королем Косалы, рыбаком из огромного леса, затем - лебедем на берегах Ганги;

59. Потом он родился королем Солнечной династии в стране Пундра, мудрым учителем в божественной Шалве, целую эпоху был прекрасным небожителем видьядхарой, затем родился как мудрый сын отшельника;

60. Затем опять стал великим королем Мадры, а потом - сыном мудреца, известного под именем Васудева, пребывающего на берегах реки Саманги.

61. Из-за силы своих скрытых тенденций он прошел через многочисленные другие рождения среди живых существ.

62. В горах Виндхья и стране Кайката он был охотником, потом - предводителем племени Саувиров и ослом в стране Тригарта;

63. Он стал бамбуком в стране Киратов, потом - оленем в лесах Китая, змеей среди лесов на равнине, и дикой курочкой среди деревьев тамала;

64. Затем твой сын стал мудрецом, знающим смысл древних мантр и обучал им в небесном городе видьядхар;

65. Затем, О мудрый, он сам стал прекрасным видьядхарой в небесах, своей игривостью и красотой своих украшений крадущим сердца небесных девушек;

66. Как солнце любимо лотосами, он был любимцем женщин и украшением небесного города гандхарвов, и для прекрасных женщин-видьядхар ему не было равных, как богу Любви.

67. В конце эпохи жаром двенадцати солнц разрушения он был обращен в пепел, подобно мотыльку, сгорающему в огне.

68. Пока не был сотворен мир, он бродил в огромном пустом пространстве, ведомый своими склонностями, подобно птице, лишившейся своего гнезда.

69. Затем, через долгое время, когда ночь Создателя Брахмы подошла к концу и началось новое создание разнообразного мира,

70. Ведомый скрытыми желаниями, как дуновением ветра, он родился, О мудрый, брамином на этой земле.

71. О муни, он теперь Васудева, сын мудреца, он мудр и изучил смысл всех писаний.

72. Прожив целую эпоху как видьядхара, твой сын, о мудрец, теперь пребывает на берегах реки Саманги, погруженный в аскетические практики.

73. Так он, ведомый своими желаниями и скрытыми склонностями, рождался в мире в разных местах как самые разные существа в глуши среди деревьев кхадира, каранджа и карала, в непроходимых зарослях и на лесных равнинах.

Этим заканчивается сарга десятая «История о сыне Бхригу: Разговор со Временем» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 11. История о сыне Бхригу: О проявлении самсары.

1. Бог Времени сказал:

Твой сын теперь истязает себя суровым аскетизмом на берегу реки Саманги, где дуют ветра и накатываются на берег бесчисленные волны.

2. Он там сидит неподвижно в течение восьми сотен лет, со спутанными волосами и четками из семян рудракши, держа под контролем все органы чувств.

3. О мудрый, если ты желаешь увидеть сноподобные фантазии его разума, открой свой глаз мудрости и посмотри.

4. Васиштха продолжил:

Услышав это от бога Времени (Смерти), непривязанного ни к чему и ни к кому, мудрец задумался, войдя в око мудрости, желая увидеть жизнь своего сына.

5. Он тут же четко увидел всю историю жизни и воплощений своего сына, отраженную в зеркале своего разума.

6. Затем мудрец Бхригу покинул берег реки Саманги и снова вошел в свое тело, пребывающее на горе Мандара перед богом Времени.

7. Изумленный увиденным, лишившись привязанности к своему сыну, мудрец обратился с улыбкой к Времени, с такими бесстрастными словами:

8. О бог всех существ! Воистину, ты мудр и с легкостью знаешь прошлое, настоящее и будущее, а наше понимание мало!

9. Этот разнообразный и изменяющийся мир, нереальный, но кажущийся реальным, обманывает даже мудрецов!

10. Несомненно, только ты знаешь природу этого умственного фантазма и иллюзии, ибо все это происходит внутри тебя.

11. О бхагаван! Мой сын не умер, но принимая его за мертвого, я впал в заблуждение.

12. Я думал, что мой сын забран у меня до того, как пришло его время, и потому, О дэва, у меня возникло глупое желание проклятия.

13. Хотя мы, конечно, понимаем природу этой самсары, все равно, О великий, мы радуемся и грустим от того, что считаем счастливыми или несчастливыми событиями.

14. Гнев должен быть направлен на того, кто ведет себя неподобающе, а к хорошему человеку надо проявлять благожелательность, таковы законы этого мира, О бхагаван!

15. Пока существуют понятия «это надо сделать, а это не надо», существует иллюзия мира, и когда они оставляются, пропадает и иллюзия мира, О учитель!

16. Когда мы, забыв об этом, были обеспокоены только происшедшим, мы взволновались от этого и рассердились на тебя, О бхагаван.

17. О дэва, благодаря тебе я увидел желания моего сына, которые привели его на берег реки Саманги, и увидел его самого.

18. Разумом пронизано все в этом мире существ, и в плотном, и тонком теле; разум сам является телом, и сотворяет весь этот мир.

19. Бог Времени сказал:

Хорошо сказано, мудрец, тело является только разумом, разум создает тело своими понятиями, как гончар лепит горшок.

20. Одним движением мысли в один миг разум создает и разрушает несуществующие формы, подобно ребенку воображающему привидение из-за заблуждения разума.

21. У разума есть способности галлюцинировать, самообманываться, видеть сны и воображать несуществующие глупости, заблуждаться в невежестве и создавать видимость небесных замков.

22. Привязываясь к материальному, О великий муни, человеческий разум и тело описывают как два отличающихся тела.

23. Весь этот тройственный мир состоит только из понятий разума, его возникающее разнообразие является ни реальным, ни не реальным, О мудрый!

24. Разум разрастается разнообразными проявляющимися понятиями, как на лиане разворачиваются побеги, цветы и листья; все многообразие появляется, подобно видению второй луны для невежественного.

25. Из-за привычки к разделению разум видит многообразие объектов; повсюду он видит разделение на горшок, дыру, материю и так далее.

26. Такими или подобными бесконечными суждениями, как «я слаб», «я страдаю», «я глуп», разум вовлекается в изменяющийся мир самсары.

27. С пониманием того, что разум иллюзорен, и не является мной, разум успокаивается в спокойствии безграничного Брахмана,

28. Как в огромном океане многочисленные волны перестают волноваться, вместе со своими брызгами и пеной,