4. Его разум, заблудившись в желаниях, бродил по разным жизням, поднимаясь к небесам и опускаясь на землю, беспокойный, как будто привязанный к вращающемуся колесу, пока не успокоился на берегу реки Саманги.

5. Шукра, будучи без тела, ощущал бесконечные разнообразные жизни и события в них как реальные.

6. Его тело оставалось в горах Мандара, ветра высушили его, и оно превратилось в кости, обтянутые кожей.

7. Ветер свистел, дуя сквозь дыры тела, и казалось, что раздаются веселые ноты радости избавления от страданий.

8. Жалкий страдающий разум попал в глубокую яму творения, и гирлянда белоснежных как облака зубов как будто смеялась над ним.

9. Пустые глазницы тела напоминали о пустотности мира, ввалившийся некогда прекрасный рот напоминал старый заросший колодец в лесу.

10. Тело жарилось в лучах солнца и мокло под проливными дождями, принесенными тучами, и казалось, что оно мокро от слез при воспоминаниях о прошлых радостях.

11. Его овевал ветерок, дующий среди лесов, и охлаждал лунный свет, его поливали потоки дождей из туч,

12. Так что в долине среди гор и рек оно казалось купающимся в водопадах; и поднятая ветром пыль покрывала его, как будто специально пачкая.

13. Как сухая ветвь, тело со скрипом качалось на ветру, и среди дувших ветров казалось воплощением жестокой аскезы.

14. Струны его иссохших внутренностей исполняли ужасную музыку, и оно казалось пустым обтянутым кожей лесным духом, пугающим детей.

15. Но плотоядные звери и птицы не трогали тело, потому что это святое место покинули привязанности и желания, и место было освящено великим аскетизмом мудреца Бхригу.

16. Тонкое тело Шукры, сына Бхригу, было погружено в йогические практики, в разуме продолжалась аскеза, в то время как физическое тело под воздействием ветров и природных элементов долгое время лежало среди камней.

Этим заканчивается сарга девятая «История о сыне Бхригу: Тело Шукры» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 10. История о сыне Бхригу: Разговор со Временем.

1. Васиштха сказал:

Через тысячу небесных лет мудрейший Бхригу пробудился из своей глубокой медитации, О Рама!

2. Он не увидел своего сына, воплощения благородства, обладающего всеми прекрасными качествами, склонившегося в почтении перед ним,

3. Но увидел вместо этого перед собой тело, превратившееся в скелет, как воплощение бедности и страданий.

4. В дыре иссушенного жаром тела свила гнездо птица, а среди высушенных внутренностей отдыхала в тени лягушка.

5. В пустых глазницах копошились черви, клетка из ребер была заплетена паутиной.

6. Гирлянды многочисленных высохших костей и внутренностей напоминали лианы прошлых наслаждений, приносящих желаемые и нежелаемые плоды.

7. Побелевший череп сиял, подобно полной луне, как Шива-лингам, умащенный камфорой при поклонении.

8. Череп возвышался над остальным скелетом на костях позвоночника, и казалось что мертвое тело вытягивает шею.

9. Белая высохшая лишенная плоти носовая кость делила на две части то, что когда-то было лицом.

10. Запрокинутое лицо на длинной шее как будто глядело вслед своей душе, улетевшей в небеса.

11. Длинные тонкие кости рук и ног как будто удлинились еще более и замерли в неподвижности, опасаясь тягот долгого путешествия.

12. Иссохшие остатки живота, прикрытые обрывками кожи, являли собой картину абсолютной пустоты в сердце невежи.

13. Увидев высохший скелет, Бхригу, как страдающий слон, глядящий на пленивший его столб, встал и задумался о причинах.

14. Видя тело, он тут же заключил, что это его сын, и он давно уже умер.

15. Не думая о будущем, но только о своем сыне, он страшно разгневался на Время

16. За безвременную кончину своего сына. В гневе, он решил проклясть само Время.

17. Тогда бог Времени, пожиратель рожденного, принял физическую форму и приблизился к мудрецу.

18. У Времени в руках были меч, петля и другие оружия, он был украшен браслетами, в сияющей кольчуге, с шестью руками и лицами, окруженный многочисленной свитой слуг и свиты.

19. Его тело сияло языками огня, подобно возвышающейся в небесах горе, покрытой цветущими деревьями кимшука.

20. Трезубец в его руках светился пламенем разрушения, окрашивающим все пространство вокруг, подобно отблескам золотых украшений.

21. Вершины гор на земле трепетали и качались от его могучего дыхания.

22. Блеск его меча затмил свет солнца, казалось, что оно скрыто за клубами дыма горящего мира, разрушающегося в конце эпохи.

23. О Рама, приблизившись к мудрецу, взволнованному до глубины души подобно взъярившемуся океану при разрушении мира, Время спокойно сказал:

24. О мудрый! Те, кто поняли все, знают пути мира и не выходят из себя, даже если есть причина, а тем более, если ее нет!

25. Ты - исполненный аскезы брамин, а я покровительствую мировому порядку, и поэтому ты достоин поклонения без каких-либо скрытых мотивов.

26. Не растрачивай понапрасну силу своей аскезы! Меня не затрагивают даже огонь космического разрушения конца эпохи, а ты собираешься погубить меня своим заклятием?

27. Я поглощаю миры и съедаю миллионами богов, разрушающих и создающих вселенные, таких как Рудра и Вишну, - разве можешь ты повредить мне, О мудрый?

28. О брамин, я пожираю все, и ты - моя пища; таков изначальный закон, и он не зависит от наших с тобой желаний.

29. По своей природе огонь стремится вверх, а вода - вниз, по своей природе пища ищет, чтобы ее съели, и то, что сотворено, ищет свой конец.

30. Такова моя природа, О мудрый; глубочайшая сущность пребывает в своей собственной природе, соответствует ей и сама ее проявляет.

31. Для мудрого здесь нет ни деятеля, ни того, кто наслаждается результатом; глупец же видит в этом множество деятелей.

32. О брамин, и деятель, и недеятель - только воображение, и их видит только непонимающий; тебе, как знающему, это известно.

33. Как цветы на дереве сами по себе появляются и осыпаются, так же появляются существа в этом мире, - и для этого ни причин, ни деятеля.

34. Как в движении отражения луны на поверхности воды деятель и есть, и его нет, в зависимости от точки зрения; также и то, что время является причиной творений, - и истина, и не истина в зависимости от точки зрения.

35. Разум, ощущая иллюзию, воображает идеи о деятели и недеятеле, как плохо видящий человек принимает веревку за змею.

36. Поэтому, О мудрый, не поддавайся раздражению, ибо это путь к несчастью! Как должно быть, так и будет, смотри на это как на данность.

37. Я не зазнаюсь и не ослеплен гордостью, я сам во всем следую изначальной природе, дорогой.

38. Мудрые выполняют действия, следуя природе вещей, а не из гордости, тщеславия или других эгоистических качеств.

39. То, что должно быть сделано, делается мудрыми в соответствии с их природой, как будто в глубоком сне, - тогда в этом нет погрешности.

40. Где твои мудрость, величие и понимание? Зная пути всех достижений, почему ты заблуждаешься, как слепец?

41. Почему же ты, мудрый и всезнающий, как глупец, хочешь меня проклясть не понимая результатов собственных действий?

42. О мудрый! Конечно, ты знаешь, что все существа имеют два тела, - физическое и ментальное.

43. Физическое тело не вечно и стремится к своему концу; разум тоже ограничен, и спокойствие твоего разума нарушено!

44. Как опытный возничий управляет своей колесницей, так и разум управляет телом из-за привязанности к нему.

45. Разум творит и разрушает эти тела в соответствии со своими глупыми понятиями, как ребенок, лепящий фигурки из глины.

46. Только разум является самим человеком, и только его действия называются действиями, - его понятия являются причиной несвободы и его же понятия освобождают!