Распространённые современные изображения Сатаны, одетого в смокинг (или, ещё лучше, во фрак с белым галстуком), с небольшими рожками и узким остроконечным хвостом, несомненно, появились под влиянием облика Мефистофеля в операх Берлиоза, Буато и Гуно о Фаусте.

Но теперь мы находимся в мире чистого воображения, и пора уже обратиться к современному миру.

Часть V Сатана в современном мире

Поскольку то, от чего мы получили искупление, как и сам способ нашего искупления никак не меняются в зависимости от существования или же отсутствия Дьявола — вопрос его существования лежит в компетенции не христианской теологии, но космологии в самом широком смысле этого слова.

Фридрих Шлейермахер (1830)

Всё это — непостижимая область, ещё более запутанная в результате печальной драмы, о которой мы знаем слишком мало.

Папа Павел VI (1972)

Глава 13 Искушение и одержимость

13.1 Сатана как постоянно присутствующий невидимый искуситель: «Дьявол заставил меня сделать это!»

Несмотря на огромный интерес, который преследование колдовства вызвало у авторов исторических книг, в действительности оно было достаточно ограниченным по времени и масштабам. Фактически наказали небольшой процент подозреваемых в колдовстве, а массовые аресты имели место в основном в течение 70 лет, между 1550 и 1630 годами ^[55].

«Обычное» искушение Дьяволом оставалось постоянной угрозой в течение долгого времени, и такое отношение к его возможности сохранилось до сих пор, хотя страхи перед колдовством уменьшились уже давно ^[56]. Не только католики, но и протестанты, особенно лютеране (следуя самому Лютеру), верили во вред, причиняемый Дьяволом и его демонами, — как физический, так и духовный. Однако существовало заметное движение (особенно в Англии), отрицавшее саму возможность для Дьявола физически воздействовать на человека и таким образом отказывавшее ему в способности как «помогать» ведьмам, так и «владеть» телами людей (о последней теме см. следующий параграф). Эта идея была поддержана Реджинальдом Скотом в его известном труде «Раскрытие колдовства», опубликованном в 1584 году (что побудило короля Шотландии Якова VI написать против этой книги диалог под названием «Демонология») ^[57]. Скот пришёл к своему выводу, распространив протестантский постулат «Эпоха чудес закончилась» не только на Бога, ангелов и святых, но и на Дьявола. Но даже Скот, по-видимому, признавал, что Дьявол всё ещё продолжает свою искушающую деятельность.

В евангельском изображении испытания Иисуса, учинённого Дьяволом (у Матфея и Луки), Дьявол появляется перед Иисусом и говорит с Ним. Но, имея дело с Иудой, Дьявол не говорит с ним, но «вкладывает ему в сердце» предать Иисуса (Ин. 13:2). Что касается евангельских демонов [бесов], то мы видели, что они выступают не в роли искусителей, а в роли нежеланных и досаждающих обитателей тела. Однако они знают про Иисуса и боятся Его. Но, когда демоны были «переосмыслены» и стали восприниматься как падшие ангелы, по природе идентичные Сатане, разница между демонами, вселяющимися в тела людей, которые становятся от этого одержимыми, и искушающим Дьяволом исчезла, и все они стали считаться наделёнными и той и другой функцией.

В труде Гермы «Пастырь» (II в. н.э.; ANF vol. 2) сказано, что каждому человеку определены два ангела — добрый и злой, при этом каждая хорошая мысль возникает по инициативе доброго ангела, а каждая дурная приходит, соответственно, от злого. В конце концов идея ангела-хранителя расцвела, а всякие упоминания о демоне-«хранителе» прекратились. Однако хорошие мысли не считались непосредственно заслугой ангелов, тогда как «авторство» дурных мыслей иногда приписывалось самому Дьяволу. Как в «народном» восприятии, так и в видении учёных Дьявол приобретает некое виртуальное всезнание и вездесущесть. Он всегда доступен, всегда готов увлечь и соблазнить каждого конкретного человекак совершению греха.

При рассмотрении «Золотой легенды» (см. 10.2) я цитировал отрывок из «Жития св. Антония» ( GL21), написанного Афанасием Александрийским в IV веке. Там сказано, что искушения Дьявола и его демонов сначала являются внутренними, а уже потом внешними и хорошо видимыми. В противоположность такому представлению на членов братства св. Доминика в XIII веке, как мы знаем. Дьявол оказывал исключительно ментальное давление ( GL113).

Когда Яков Ворагинский работал над «Золотой легендой», его собрат по доминиканскому ордену, «ангельский доктор» Фома Аквинский, был занят «очищением природы» Дьявола и «повышением его интеллекта». Он пришёл к соответствующим образом очищенной теории относительно того, как именно Дьявол был способен внушать чувства и эмоции людям, состоящим из души и тела. Фома утверждает, что Бог не предоставляет Дьяволу и его свите — падшим ангелам, полного доступа к духовным дарам человека, то есть к его уму и воле. Следовательно, они не имеют возможности прямо «вкладывать мысли» в человека, равно как и читать его мысли. Вместо этого им приходится по различным признакам угадыватьчеловеческие мысли. Однако демоны в состоянии прямо манипулировать физическим телом человека, так что, совершая манипуляции с его «духами и жидкостями» — телесными флюидами, а также с чувственной памятью и чувственным воображением, они могут внушать провоцирующие образы, подталкивая свои жертвы к эмоциям, связанным с похотью, гневом и т.д. ( Thomas. De Malo, 16.8-12) ^[58]. Они также могут препятствовать чувственным желаниям, уничтожая сексуальное желание и служа причиной импотенции. Вот то, что постоянно делается демонами, состоящими в союзе с колдунами ( Comm. Sent.4.34.1.3).

Естественно, менее интеллектуальные мыслители не отягощали себя такими техническими деталями. Они просто полагали, что Дьявол может искушать нас любым избранным им способом, включая «вкладывание» в человеческий ум определённых мыслей. Разумеется, чтобы быть эффективными, искушения должны быть притягательными и убедительными. Мы должны быть уверены, что «это» — нечто хорошее, то, что стоит сделать. Но как мы можем это определить? Как можем быть уверены, от кого именно нам в голову приходит определённая линия поведения — от Бога или от Дьявола?

Всё просто: нужно обратиться к консультанту! А откуда знает консультант? Ответ: ему дана соответствующая благодать и/или техника, известная как «различение духов». Эта благодать является одним из «даров», или «харизм» ( charismata— произносится как ka-RlZ-ma-ta), Святого Духа, упомянутых св. Павлом.

«Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков».

(1 Кор. 12:8-10)

В действительности под «различением духов» св. Павел, вероятно, имеет в виду возможность отличить пророческие духи от остальных, то есть определить, являются ли они проявлением Святого Духа или нет. В следующем [Втором] Послании к Коринфянам, сразу же после напоминания о том, что Змей обманул Еву, Павел предупреждает коринфян против восприятия другого духа, не того, которого получили от него (2 Кор. 11:3-4). Ни в коем случае он не имеет в виду Сатану. Но упоминание Павла о различении дало позднейшим интерпретаторам возможность считать, что существует способность определять, какой именно дух действует в каждый определённый момент в тебе или в других — добрый или злой (то есть Сатана или один из других падших ангелов).