Как уже много раз было сказано мыслителями XX века, человек — это «переходное существо». Мы чувствуем, что наш вид только формируется. Конечно, это — неуютное чувство, которое наполняет внутренний мир напряжением.

Пытаясь осознать себя, мы описываем свое состояние как не-свободу. При этом мало кто из людей способен ответить на вопрос: «Что же такое свобода?» Отвечают — по-разному. «Поступать так, как хочется, наличие возможности выбора». «Самому распоряжаться своей жизнью: заниматься любимым делом, жить там, где хочу и с тем, кого люблю». «Стремление к достижению целей и преодоление препятствий». «Возможность самому принимать решения и нести за них ответственность». И даже так: «А для меня свобода настанет только в 18 лет, когда я смогу сделать все, что я захочу! У меня будет машина, я буду приводить парней домой, я буду мотаться по клубам, и никто мне не скажет, что это плохо!..» (Все цитаты реальны.)

Чаще всего это понятие описывается негативно: когда нет затруднений, напряжений, препятствий. Говоря обобщенно, «свобода есть отсутствие не-свободы».

И это — еще одно доказательство тому, что большинство людей никогда не переживали Свободу как Реальность. Мы имеем дело с представлением о свободе, и это представление опирается исключительно на отрицание того, что дано нашему актуальному опыту.

Поэтому мы сосредоточены на совершенствовании уже существующих инструментов и разработке новых. Судя по всему, это характерный для человека способ совершать изменения в экзистенциальном поле.

Мы очень редко знаем, куда движемся. И, чтобы отвлечься от неопределенности цели либо от непостижимости «Высшего Промысла», концентрируем внимание на изобретении орудий. Возможно, это не самый эффективный способ реагировать на эволюционное давление, но человеческий вид все еще справляется.

Мы создаем и совершенствуем инструменты на протяжении всей эпохи. Проходят годы или столетия, и мы понимаем, что какое-то орудие бесконечно устарело, и мы можем без него жить.

Человек использует и психические орудия — произвольное внимание, восприятие, мышление и многие другие. Чаще всего он обращается с ними бессознательно, часто автоматически и даже стереотипно. Духовные дисциплины обращают нас к осознанному использованию этих инструментов.

Я убежден, что будущее человека как «переходного существа» скрыто здесь, в реализации его психоэнергетического потенциала. Наши психические способности — это новое поколение инструментов. Именно они должны «завершить переход».

Книги Карлоса Кастанеды подтолкнули духовных искателей к новому осознанию и оказались важным импульсом в их развитии. Кастанедовское «послание» позволило пересмотреть уже имеющиеся знания и оформить новый подход к дальнейшей работе. Теперь мы имеем реальный шанс, благодаря которому можно разработать правильную методологию Трансформации.

Важно помнить, что философско-практическое направление, задачей которого является интегральная Трансформация человеческого существа, включает в себя не только теорию восприятия и концепцию психоэнергетического поля человека. И не только методы усиления осознания, приемы трансформации базальных комплексов, психотехники, цель которых — пробудить человеческую способность к психоэнергетической саморегуляции на разных уровнях. Речь идет не об одних лишь инструментах, не об усилении чувствительности энергетического тела (которая позволяет выделить из чувственного фона сенсорные формации, которые в психотехнике исполняют инструментальную роль), не только о конкретных психотехнических процедурах, помогающих субъекту обучиться работе с новыми инструментами.

Прогресс в нагуалистской дисциплине возможен, только когда мы произвольно изменяем качество переживаемого опыта. Умозрительные модели, разнообразные описания, какими бы достоверными и убедительными они ни были, в лучшем случае, помогают искать новое переживание либо исполняют роль судьбоносного толчка, заставляющего читателя либо собеседника приступить к поиску. Если мы не находим новый опыт, побуждение теряет свою силу, воспоминание о нем блекнет и удаляется на периферию психики — туда, где хранится все неважное для того, что мы считаем действительно насущным.

Так часто бывает. Прилив энтузиазма сменяется терпеливым ожиданием, затем приходит скука, и, наконец, мы признаемся себе: «У меня ничего не вышло». Такое признание всегда травмирует чувство собственной важности. В этом состоянии мы совершаем много глупостей. Обесцениваем все сделанное, смеемся над бывшими единомышленниками, впадаем в самоуничижение.

Прежде всего, следует осознать, что качество переживаемого опыта определяет не только психотехника и психологическая работа с содержаниями внутреннего мира. Пока мы остаемся людьми, детер-минантой, которая более всего влияет на качество повседневного переживания собственного психического опыта, является индивидуальное мировоззрение — как организованная совокупность сенсорных, реактивных и мыслительных установок.

Современный человек страдает от стереотипного заблуждения по поводу значения и смысла философии. Философия — и есть мировоззрение, обработанное до известной степени логикой, семантикой и лингвистикой. Это не то наивное мировоззрение, которое можно назвать «стихийно сложившейся совокупностью взглядов и отношений»; это — продукт последовательного мышления, расположенного так, чтобы соответствовать исходной парадигме. Иными словами, это мировоззрение, над которым потрудился хорошо образованный мыслитель — избавил его от противоречий, несоответствий, сочинил для него эффективный язык описания, терминологию, дал четкие дефиниции главным понятиям и категориям. Но сущность явления от этого не меняется.

И в философии, и в стихийном мировоззрении главным компонентом являются смыслы. Те смыслы, которые дают человеку иллюзию психологического комфорта и побуждают его к деятельности. И не всякая деятельность получает одобрение со стороны общества и государства.

Социум, будучи семантически замкнутой структурой (прежде всего, порождающей смыслы для продолжения собственного существования — иную смысловую продукцию общество рассматривает как второстепенную либо неважную), более всего интересуется смыслами, вызывающими мотивацию к той или иной социальной деятельности. Именно по этой причине общество и государство поощряет консервативную картину мира, где субъект по умолчанию признает истинность общественной доктрины и главные ценности, провозглашенные социумом. Все это опирается на общепринятые представления о живом и неживом, о свойствах внешнего поля, зафиксированных тоналем за тысячи лет его развития.

Из такого мировоззрения неминуемо следует, что масса, энергия, скорость, трехмерность пространства и линейность времени должны быть приняты без существенных оговорок — даже если современная физика докажет, что наши представления ошибочны. Если это происходит, общественное сознание расщепляется и сегментируется. Основная социальная масса автоматически (т. е. бессознательно) отторгает ученых как носителей «чуждого» мировоззрения. Трудности, связанные с пониманием специального языка физиков, служат в этом случае обычным оправданием.

Такое же отторжение мы наблюдаем и в философии, и в психологии, и в духовном знании, которое часто называют «мистическим» или «оккультным». Эти определения несут негативную коннотацию. «Мистике» приписывают вредные и бессмысленные фантазии, эскапизм, забвение сродни наркотическому, «оккультизму» — сатанизм, преклонение перед Злом во всех его видах, вплоть до человеческих жертвоприношений.

Все виды мировоззрения, где можно обнаружить трансформационный потенциал для психики современного человека, вытесняются за пределы социально-психологического мейнстрима.

В нагуализме невозможно достичь ощутимого прогресса, если практик продолжает держаться того мировоззрения, которое декларирует основная масса социума. Обращаясь к совокупности идей о Реальности, мы исходим из того, что ничего не знаем об этой Реальности. Мы всего лишь ощущаем нечто и пытаемся навести порядок в последовательностях своих ощущений.