Чей-то Голос, пришедший из Высокого Мира, коснулся моего сознания. Я всегда слышал его рано на рассвете, и каждый раз Он передавал мне какое-нибудь новое откровение. Так и в этот раз.
Я открыл глаза, поежившись от утренней сырости. Поднявшись, вышел из пещеры, которая служила мне кельей. У входа я заметил еду, оставленную крестьянами: хлеб, плов и лепешки. (Крестьяне считали меня здешним святым, просветленным ламой или кем-то в этом роде и каждое утро приносили мне пищу – чтобы я помолился за их души. Так что с пропитанием у меня проблем не было, чего нельзя было сказать об удобствах.) Кинул быстрый взгляд на ломаную линию Гималаев на горизонте и зашагал к ручью, который протекал рядом.
Умывшись холодной водой, я проснулся окончательно. Вернувшись в пещеру, отыскал среди вещей листок бумаги, карандаш и записал новое послание из Высокого Мира, пока оно еще было свежо в моей памяти.
В этот момент я услышал голос моего Учителя:
– Юрий!
– Я слушаю, Учитель, – отозвался я.
– Юрий, кончилось время твоей отшельнической жизни. Возвращайся обратно. Иди в Катманду, там, возле ступы Боднатх, я буду ждать тебя. Мне о многом надо тебе сказать.
– Хорошо, Учитель, – ответил я.
Телепатическая связь очень удобная вещь, о которой обычные люди даже и не подозревают. Впрочем, это далеко не единственное, о чем не знают люди Земли. Тем не менее, это реальность, а не чудеса. Этот феномен имеет даже вполне научное объяснение. Все просветленные ламы используют такой способ общения, когда необходимо с кем-то связаться на расстоянии. Не нужны ни телефон, ни рация. Очень удобно. Давным-давно, много тысячелетий назад, древние умели общаться с помощью телепатии, и для них это было так же естественно, как теперь для нас разговаривать по сотовому телефону.
Когда-нибудь все люди на планете вновь обретут это умение, а пока что им владеют лишь единицы.
Я наскоро перекусил. Пока ел, снова вспомнил о Словах. Они, как я уже понял, были обращены ко мне и предназначались только мне одному. Они подтвердили мои опасения: никто меня не ждет. Такому, какой я есть, никто не будет рад у меня на Родине. Непонимание – стандартный ответ непросвещенных людей на все нестандартное. Но в то же время я понимал, что следовать своему Пути необходимо не ради одобрения окружающих и не ожидая от них восторженных слов похвалы. У каждого своя дорога. Кто-то выбирает общую тропинку для всех, протоптанную до него многими поколениями, а кто-то – свою, единственную. Свой Путь – Путь избранных.
И необязательно только религиозный.
И еще мне не давало покоя понимание природы Высокого Мира. Я не до конца осознавал, что он из себя представляет. Учитель пытался мне объяснить: это мир идей и мыслей всего человечества. С ним связаны все творческие натуры, которые в той или иной степени умеют бессознательно подключаться к нему. Именно он – первоисточник вдохновения, которое неизвестно откуда приходит к поэтам, внезапных озарений, которые бывают у мыслителей и ученых, интуиций. Высокий Мир – это еще и мир некоторых Высших Учителей, существующих вне телесной формы, задача которых – просветлять, давать знания и подпитывать необходимыми идеями Человечество. Но лама Анагарика в своем определении Высокого Мира сознательно избегал слова «ментальный план». Что же это тогда? Назови его хоть небесным Интернетом, и тебе сразу станет проще, сказал Учитель. Но я сам чувствовал, что это далеко не полностью характеризует Высокий Мир.
«Если это так, то насколько имеют отношение поэты к своим творениям, которые создают в порыве такого вдохновения?» – спросил я. На что Учитель улыбнулся и загадочно заметил: «Насколько человек вообще имеет отношение к этому миру?» А потом добавил: «Тебе не приходило в голову, что вдохновение приходит не откуда-то со стороны, а от собственного высшего Я?»
Позавтракав, я помолился за здоровье тех, кто дал мне пищу.
А затем собрался в путь. Сложил в дорожную сумку свои скромные пожитки. Сбор был недолгим.
Повернувшись к пещере, я бросил на нее последний взгляд. Она весь долгий, нескончаемый год служила мне кровом и обителью, где я совершенствовал свой дух и проводил свои дни в посте, молитвах и медитациях. Иногда мне приходилось очень тяжело. Но я ни словом не обмолвился об этом со своим Учителем, хотя очень остро переживал разлуку с ним. Я чувствовал себя отверженным и всеми покинутым, недостойным быть рядом со своим наставником. И в такие моменты словно сам Всевышний или Будда помогали мне: когда я сильно замерзал, ко мне приходили животные и отогревали меня своим теплом, когда голодал – крестьяне и проходившие мимо путники делились со мной хлебом. Это был самый тяжелый и в то же время самый светлый период моей жизни.
«Только глубина полного отчаяния дает прочувствовать всю глубину спасения», – так всегда говорил мой Учитель.
Перекинув мешок через плечо, я зашагал на юг.
Быть просветленным – просто?
Однажды третий патриарх Дзен Сосан сказал:
«Великий путь прост для тех, кто не делает предпочтений. Когда нет любви и ненависти, тогда все открыто и ясно. Проведите хоть малейшее различие – тогда и Небо, и Земля окажутся бесконечно разделенными. Если вы хотите видеть Истину, тогда не выступайте “за” или “против”. Борьба между тем, что любят, и тем, чего не любят, – это болезнь ума».
Согласно его словам, существует только одна Дхарма, Истина, Закон. Различения возникают лишь у невежд из-за их привязанностей. И искать мудрость рассудком – величайшая из всех ошибок. Спокойствие и беспокойство проистекают из иллюзии, в просветлении нет пристрастия и неприязни. Истоки любой двойственности – в невежественных выводах.
Пребывая в одной из крайностей, нельзя познать единства. Тот, кто не выбрал для себя единственный Путь, терпит поражение и в деятельности, и в бездействии, и в утверждении, и в отрицании. Путь этот не легок и не труден, но те, чьи взгляды ограничены, боязливы и нерешительны. Чем больше они спешат, тем медленнее двигаются, а их привязанности только сильнее сковывают движения. Даже привязываться к просветлению – значит уходить в сторону. Мастер говорит: следуйте природе вещей, вашей собственной природе – и вы будете идти свободно и беспечно. Пустота здесь, пустота там, но при этом бескрайняя Вселенная всегда перед вашими глазами. Бесконечно большое и бесконечно малое неразличимы – ведь определения исчезли, а с ними и границы. Точно так же с бытием и небытием. Глупо терять время в сомнениях и спорах. Одна вещь или все вещи – нужно просто двигаться среди них и смешиваться с ними, чтобы не осталось различий.
Правда жизни
Мне было двадцать три года, когда я пришел к выводу, что мир устроен не так, как воспринимают его большинство людей. Я понял это в момент особого состояния, внезапно снизошедшего на меня, в момент расширения сознания. С него словно упала пелена, долгие годы закрывавшая от меня мир. И я увидел его под другим углом зрения. Мистики называют это состояние по-разному – Космическое Сознание, просветление, Нирвана, Мокша. Я же назвал его по-своему – Озарение. Оно точно характеризует мои ощущения и впечатления от этого духовного переживания.
В Непале я оказался совершенно случайно (так я тогда думал). Я собирался предпринять одно дело, которое при удачном стечении обстоятельств могло существенно улучшить мое материальное положение. Эту страну выбрали мои коллеги по бизнесу, которых я должен был отыскать в Катманду. Но, увы, я их не нашел. Либо они просто-напросто обманули меня, либо у них возникли непредвиденные обстоятельства. Отправившись в путешествие на север Непала, на территорию, где был распространен тибетский буддизм, я долго скитался и заболел. У меня началась страшная лихорадка. Я терял сознание, меня знобило. Каким-то немыслимым образом мне удалось все-таки добраться до ближайшего буддийского монастыря. Я совершенно не помню, как это произошло. Но, ненадолго придя в сознание, я увидел, что нахожусь внутри храма, вокруг меня поют монахи и горят свечи. Множество свечей. Передо мной сидел лама с добрыми и проникновенными глазами и глядел на меня с сочувствием и пониманием. Это был лама Анагарика Ринпоче.
