Нарада: Все эти годы я верил, что путь, по которому шел я сам и вел своих учеников — это путь свадхьяи (самопознания).
Санаткумара: Ты учился и учил других лишь ради развлечения, интеллектуального удовлетворения, признания окружающих и безбедного существования. Такое познание и обучение — не более чем кармическая деятельность. Никто еще не достиг свободы только благодаря деятельности.
Нарада: Значит, я должен отказаться от своей деятельности? Но разве она не лучше многих других занятий? И разве не лучше что-то делать, чем вообще ничего не предпринимать?
Санаткумара: Не в этом суть, Нарада. Дело в твоей решимости и внутренней силе. Опирается ли твое решение действовать на ту силу, которая исходит не из поверхностного ума, не из интеллекта, но из глубины твоей души, из шакти — чистой божественной силы. Без шакти ни знания, ни решимость действовать ни к чему хорошему не приведут.
Знание должно быть функциональным, иначе оно только обременяет. Но знание, которое толкает человека к действию, не пробуждая его, тоже мертво. Твое знание должно быть живым и действенным, ибо только из живого знания рождается энергия действия. Активное знание, в свою очередь, берет начало в иччха шакти (безграничной силе желания), которая присуща высшей истине. Иччха шакти — это также кама кала (изначальное божественное желание). Следовательно, чтобы твое знание стало активным и живым, ты должен медитировать, развивая потенциал своей внутренней силы. Сила воли, сила знания и сила действия взаимно укрепляют друг друга.
Нарада: Как же мне понять природу шакти и в полной мере раскрыть ее силу внутри себя?
Санаткумара: Шакти — это божественная изначальная энергия жизни. Она проявлена во всем, что ты видишь вокруг. Для того чтобы живой организм родился и развивался, Должно быть нечто, что поддержит этот процесс, — некая пища, источник энергии. Сила жизни присутствует и в пище, и в организме; она и потребитель, и потребляемое. Пока ты не познакомишься с природой этой жизненной силы внутри себя и того, что питает тебя, ты будешь жить в страхе, преследуемый мыслями о том, как поддержать свое существование. Пока ты не поймешь, кто является действительным потребителем и одновременно потребляемым, ты никогда не преодолеешь страх смерти.
Существует два вида страха: страх перед неспособностью обеспечить свое существование и перед возможностью потерять себя среди объектов, которыми ты обладаешь. В каждом из этих случаев ты тесно связан с внешними объектами: в первом ты гонишься за ними, во втором — избегаешь того, что тебе угрожает.
Недостаточно просто знать, что для жизни необходимы пища, вода, свет, тепло и воздух. Следует также понимать, какую жизненную силу извлекает из этого человек, чем эта жизненная сила отличается от тех объектов, в которых она содержится, и для чего она тебе дается. В конечном счете мы ведь хотим знать, при каких условиях человек может (или не может) получить эту жизненную силу с максимальной пользой для себя. И здесь, дорогой Нарада, мы выходим за пределы физики в царство метафизики — науки исключительно духовной. Природа вселенной, ее структура и действующие силы подробно изучены и описаны наукой Шри Видья.
И далее Санаткумара разъясняет Нараде эту науку в Санаткумара Самхите. Одну за другой он раскрывает перед Нарадой сокровенные тайны человеческой памяти и ее связи с надеждой, праническои энергией, силой воли и, в конечном счете, со счастьем. Истинное счастье не ограничено ни временем, ни местом, ни причинно-следственными отношениями. Оно вообще не имеет ничего общего с обычным материальным опытом. Состояние счастья невозможно определить понятиями «лучше» или «хуже», «меньше» или «больше».
Здесь мы приводим выдержку из этого диалога.
Санаткумара: Изначально, о Нарада, ты — частица блаженства. Несмотря на то что ты заблудился в джунглях бытия, часть тебя по-прежнему остается счастливой. Она зовет тебя отыскать путь к внутреннему безграничному блаженству и соединиться с ним.
Это побуждение достичь счастья неотступно следует за нами, чем бы мы себя ни занимали. Однако обаяние и искушение мирских объектов столь велико, что мы отправляемся на поиски счастья не внутри себя, а вовне. Не находя его и пытаясь избавиться от гнетущей душевной опустошенности, мы лишь удваиваем свои усилия в этой погоне за внешним.
Поначалу нас еще согревает свет надежды, и мы радостно устремляемся навстречу призраку счастья. Мы упорно трудимся, надеясь обрести его вместе с желанным объектом. Но как только цель достигнута, ощущение счастья тускнеет. Мы снова не удовлетворены, и поиски начинаются сначала. Гоняясь за иллюзорной надеждой, мы без конца пытаемся найти счастье во внешнем мире.
Каждая неудача — это урок нам, который показывает: во внешнем мире нет и не может быть истинного счастья. Но, увы, мы слишком сильно сомневаемся в ценности неведомого внутреннего царства, слишком боимся утратить интерес к внешнему миру… Страх и счастье не могут существовать вместе. Пока у тебя, Нарада, нет опыта переживания истинного счастья, нужно поверить опыту мудрецов и свидетельствам священных писаний. Так можно обрести бесстрашие.
Это называется «утвердиться в вере». Пока ты не познаешь истину на собственном опыте, вера будет единственной силой, способной ослабить оковы привязанности к мирским удовольствиям. Вера — это само по себе высокое знание. Только она наполнит тебя бесстрашием, с которым ты преодолеешь влечение к фальшивому блеску мира и откроешь истину там, где нет ограничений.
Нарада: С чего же мне начать?
Санаткумара: Начни с пищи. Ахара шуддхи (употребление чистой пищи) очищает тело. Так же как физическое тело нуждается в качественной пище, праническое тело требует праническои энергии. Чувства, ум, эго и разум тоже требуют своей пищи. Саттвическал (благостная) пища, которая свежа, легка и питательна, принимаемая в подходящем количестве, в соответствующее время и с правильным настроением ума, послужит наилучшей диетой. При этом необходимо дышать чистым воздухом, практикуя попеременное дыхание правой и левой ноздрей — это будет должным образом подпитывать праническое тело.
Позитивное мышление и радостное расположение духа — великолепная пища для ума. Постоянное осознание того, что все категории, определяемые словами «мой» и «мое», принадлежат внешней природе, а то, что обычно обозначается словом «я», есть чистое сознание — вот превосходная подпитка нашего эго.
Очищай себя, постоянно сознавая, что все внешние объекты принадлежат материальной природе и отождествлять себя с ними — роковая ошибка. Никогда не забывай, что истинное «Я» — это вечное бытие, вечная мудрость и вечное блаженство.
По мере очищения внешней и внутренней жизни на всех уровнях бытия благодаря чистой пище твоя память станет устойчивее и совершеннее и ты начнешь видеть проблески своего истинного «Я». Постепенно ослабеют привязанности к мирским объектам и стремление наслаждаться ими. И чем слабее будут твои желания и привязанности, тем ярче возгорится свет внутреннего «Я». Этот внутренний свет станет освещать тебя снаружи и изнутри.
Так, ответ за ответом, Санаткумара передал свое великое знание Нараде и помог ему освободиться от чувства неполноценности и обособленности.
Учение Санаткумары изложено в обширном своде Упанишад и Пуран, а также в Агамах и Тантрах. В этих и других, более доступных текстах Санаткумара описывается как парамахамса,[5] величайший джняни (знаток истины), полностью преданный вайрагье (непривязанности). Он известен как брахмариши (знаток Брахмана), опытный наставник и проводник на пути познания.
Одни источники сообщают, что тело Санаткумары состоит из света, который проникает в очищенное сознание йогов и наделяет их высшей мудростью. В других источниках Санаткумара выступает в роли человека, который из сострадания приходит к тем, кто еще не достиг высокого уровня сознания и не может выдержать сияния йоги. Великий мудрец при помощи бхакти-йоги ведет их к высшей истине по тропе любви и преданности. В тантрической литературе Санаткумару почитают как родоначальника тантрической мудрости, в частности мудрости десяти махавидий (возвышенных путей тантрической практики). В раскидистом древе Гималайской традиции Санаткумара олицетворяет корень, а остальные мудрецы — ствол и ветви этого древа.
