Эти слова еще больше заинтриговали царя, и он захотел увидеть эту корову. А когда Джамадагни показал корову правителю, тот заявил, что хочет забрать ее себе. Но мудрец возразил: «Не подобает царю отбирать чужое имущество. Эта корова дает мне и моим ученикам средства к существованию. Вы же — царь, и ваши поступки должны быть примером для других. Если кто-либо не хочет отдавать своего имущества, не следует принуждать его. Так гласит основной закон».

Разгневанный царь хотел было отобрать корову, но одумался: применение силы против известного мудреца могло привести к восстанию подданных. Поэтому он решил сдержать свой гнев и дождаться удобного случая.

Когда Парашурама узнал о случившемся, им овладела жажда мести: он не привык сносить оскорбления, направленные против тех, кого он любил. Но поскольку царь не отобрал коровы, отцу удалось убедить сына не предпринимать никаких действий.

Прошло несколько месяцев. И однажды, когда Парашурама ушел в лес собирать плоды и орехи, царь украдкой проник в ашрам, где Джамадагни сидел один в глубокой медитации. Воспользовавшись ситуацией, царь отсек голову мудрецу и сбежал с желанной коровой.

Вскоре Парашурама вернулся из леса и увидел мать, рыдающую над телом отца. В страшном гневе он поклялся ей, что отомстит убийце: «О мать, эта земля, что впитала твои слезы, будет пропитана кровью тех, кто опьянен своей властью».

Парашурама своими собственными руками уничтожил царя и всю его армию, истребил всех его родственников и тысячи других кшатриев.[10] Но ярость юноши была неутолима. Уцелели лишь те кшатрии, которым удалось бежать в другие земли.

Со временем Парашурама понял, что должен был отомстить лишь убийце своего отца. Раскаявшись, он отправился к своему гуру Кашьяпе, и учитель посоветовал ему посвятить себя духовной практике.

Несколько лет духовного совершенствования Парашурамы прошли в мире и покое. Но однажды ему случилось узнать, что сбежавшие приближенные царя-убийцы живут и процветают в соседней стране. И вновь память об отце пробудила в нем чувство мести. Парашурама завоевал эту страну, и каждый, кто имел хоть какое-то отношение к царю или его клану, был убит.

И опять Парашурамой овладело чувство раскаяния. Он вернулся к своей духовной практике, поклявшись никого и никогда больше не убивать. Однако вновь до него дошли слухи о том, что кто-то из приспешников злодея уцелел, и Парашурама вновь стал беспощадно истреблять людей.

Это повторялось двадцать один раз. Обессилев от чувства вины и презрения к самому себе, Парашурама отправился за Помощью к своему наставнику. И тогда Кашьяпа посоветовал ему поискать прибежища у великого мудреца Даттатреи в горах Гандхамадана.

Подавленный горем Парашурама отправился к Даттатрее. Но у самого дома мудреца он явственно ощутил, как невидимые руки природы сняли с него тяжкое многолетнее бремя. Со времени убийства отца он не замечал такой красоты на земле, не пил такой чистой воды и не вдыхал такого свежего воздуха. Казалось, в этом месте все растения и животные наслаждались безграничной свободой и покоем.

Парашурама увидел Даттатрею, сидящего на валуне в окружении собак, шакалов, змей и птиц; вокруг мудреца сияла аура. Как железо к магниту, потянуло Парашураму к великому мастеру. Утратив чувство времени и пространства, он опустился на землю к ногам мудреца. Несчастный принялся рассказывать мудрецу о своих страданиях, но Даттатрея прервал его: «Нет нужды перечислять прошлые деяния, о сын Джамадагни и Ренуки! Прошлое мертво, а ты создан для настоящего».

Даттатрея опустил руки на голову Парашурамы, и юноша преобразился. Скорбь ушла. Могучий воин стал духовным учеником. Безжалостный сокрушитель врагов превратился в искателя божественной истины.

В общении с Даттатреей Парашурама нашел утешение для своей души; в процессе обучения ему открылась величайшая мудрость Шри Видьи (науки мистического пути, ведущего к высшей истине и блаженству). А затем, после формального посвящения в эту дисциплину, он получил наказ уединиться и предаваться аскезе в течение 12 лет. Парашурама отправился в горы Нилачала на территории современного Ассама, где построил хижину и двенадцать лет посвятил садхане.

Горы Нилачала — одно из красивейших мест Восточной Индии. Проливные дожди и отсутствие дорог в этих местах делают их труднопроходимыми и малонаселенными. В наше время не осталось никаких следов жилища Парашурамы, но источник, из которого он брал воду, существует и поныне. Согласно преданию, Парашурама собственноручно создал пруд у источника, и сегодня этот пруд считают священным, называя его Парашурама Кунда. Духовные люди почитают за честь испить из него.

Когда Парашурама завершил свою уединенную практику, он возвратился к учителю. За время, которое он провел, медитируя в горах Нилачала, у него накопились важные вопросы:

В чем источник жизни и жизненного опыта?

Откуда приходит жизнь при рождении и куда она уходит после смерти?

Весь мир вращается в непрерывном круговороте. Подобно слепым, люди следуют друг за другом — получат ли они когда-нибудь то, к чему стремятся?

И если они достигают своих целей, то почему хотят большего?

Ответы Даттатреи и весь диалог учителя и ученика записаны в Джнянакханде Трипура Рахасье. Предлагаем вниманию читателя фрагменты этой беседы.

Парашурама: Учитель, мне кажется, что, какие бы действия мы ни совершали, все они обременительны. Плоды даже самых благих деяний имеют незначительную ценность. Отсутствие счастья переносится с трудом, но и счастье преходяще. На смену удовольствию приходит усиление боли. То же и с духовной практикой: медитации и визуализации Далеко не всегда приносят ощутимый результат.

Даттатрея: Сын мой, ты достиг состояния истинного (проницательного знания). Тебя можно назвать удивительно удачливым искателем. Ты удачлив, как утопающий, которому в последний момент удалось ухватиться рукой за борт лодки. Желания большинства людей устремлены к каким-либо объектам, они просто не замечают высшей цели Жизни — реализации своего «Я».

Проницательность является первым признаком продвижения к этой цели. Невежественные люди попадают в ловушку собственных мыслей, их замутненное сознание никак не может взять в толк, что полезно, а что нет.

Парашурама: Иногда люди кажутся очень мудрыми, хотя в действительности они глупы. Как узнать, кто по-настоящему мудр?

Даттатрея: Следует очистить и заострить свой разум и позволить ему прислушаться к голосу сердца: сердце поможет определить, кто действительно обладает мудростью. Тебе решать, заслуживает ли тот или иной человек твоего доверия и способен ли он повести тебя к высшей цели. Не стоит доверять ни тем, кто слишком увлечен полемикой, ни тем, кто вообще не рассуждает. Лишь тот, кто использует силу своей логики в свете мудрости священных писаний, действительно способен достичь высшей истины.

Парашурама: Но священных писаний много, и они часто противоречат друг другу. Существует множество учителей и толкователей, и все они ссылаются на священные писания. Кроме того, многие утверждения со временем изменяются. Как же искателю истины понять, чему следовать, а что отклонить?

Даттатрея: Укрепи свой ум, организуй и четко направь его — без этого невозможно увидеть ни явных противоречий в писаниях, ни разногласий в учениях мудрецов. Не позволяй ни одному учению сбить тебя с толку. Извлекай драгоценные жемчужины истины из каждого источника и вплетай их в собственную философию жизни. Игнорируй все то, что отклоняется от направления твоих мыслей.

Это возможно сделать, лишь уравновесив логическое суждение и веру. Для начала прекрати полемику и освободись от привычки доверять только аналитическому рассуждению. Пусть сомнения улетучатся, что позволит тебе убедиться в истинности и плодотворности избранной духовной практики. И когда, наконец, вера окрепнет в твоем сердце, твои логика и вера смогут взаимно поддерживать и направлять друг друга.