Но прежде чем начать подъем на нашу гору, надо остановиться и задать себе очень важный вопрос. Собственно говоря, этот вопрос надо задавать себе всякий раз, отправляясь в путь с целью изучения святой Божьей Книги. Это вопрос о наших мотивах и намерениях. Надо спросить себя: какова моя конечная цель и чего я хочу достичь, размышляя о подобных вещах? Что я собираюсь делать со своими знаниями о Боге, когда получу их? Если мы добиваемся богословских знаний ради самих знаний, это не принесет нам ничего, кроме вреда. Мы станем гордыми и самодовольными, начнем кичиться самим величием предмета изучения; будем почитать себя выше других христиан только потому, что интересуемся подобными вещами и кое-что в них понимаем; станем презрительно поглядывать на тех, чьи богословские идеи покажутся нам грубыми и неверными, и с высокомерием отвернемся от них. Ибо, как Павел написал самодовольным коринфянам, «…знание надмевает… Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать» (1 Кор. 8:1–2). Получать богословские знания ради самих этих знаний, начинать изучение Библии с единственной целью узнать ответы на все вопросы – это прямой путь к тщеславному самообману. Нужно ограждать сердце от подобных настроений и молиться. Итак, духовное здоровье невозможно без знания доктрины; но оно невозможно и со знанием ее, если к этому знанию стремиться из неверных побуждений и оценивать его по ложной шкале. Такое изучение доктрины может действительно стать опасным для духовной жизни, и нам сегодня ничуть не меньше, чем христианам прошлого, надо быть начеку.

«Но, – скажет кто-то, – разве не естественно для каждого рожденного свыше любить открытую нам Божью истину и стремиться как можно больше узнать о ней? Посмотрите, что говорится в 118 Псалме: “научи меня уставам Твоим”; “открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего”; “как люблю я закон твой”; “как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим”; “вразуми меня, и позна́ю откровения Твои” (ст. 12, 18,97,103,125). Разве не жаждет всякое дитя Божье, вместе с псалмопевцем, узнать как можно больше о своем небесном Отце? Разве не рожден свыше человек, который вот таким образом “принял любовь истины” (2 Фес. 2:10)? И, следовательно, разве не будет он стремиться как можно полнее удовлетворить это желание, данное ему Богом?»

Конечно, так оно и есть. Но еще раз обратившись к 118 Псалму, мы увидим, что отношение псалмопевца к знанию о Боге было не теоретическим, а практическим. Больше всего на свете он хотел узнать Самого Бога и радоваться Ему, знание же о Боге он рассматривал просто как путь к Нему. Он хотел познать Божью истину, чтобы его сердце отозвалось на нее и чтобы вся его жизнь подчинилась ей. Обратите внимание на основную мысль первых стихов. «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его. <…> О, если бы направлялись пути мои к соблюдению уставов Твоих!» (ст. 1, 2,5). Псалмопевец искал истину и правильное учение в библейской доктрине и богословии не из любознательности, а для дальнейшей жизни и благочестия. Его конечной целью было познание великого Бога и служение Тому, Чью истину он стремился постичь.

Нам нужно настроиться на то же самое. Познать Самого Бога – вот наша цель в изучении Божественного. Надо углублять свое знакомство не только с учением о характере Бога, но и с живым Богом. Поскольку именно Бог – предмет нашего изучения и Он помогает нам в этом изучении, то Он Сам и должен стать конечной его целью. Изучая Бога, мы должны стремиться к жизни с Богом. Именно с этой целью и было дано откровение.

Как это сделать? Как превратить знания о Боге в познание Бога? Это просто, но потребуются время и усилия. Нужно превратить каждую истину о Боге, которую мы узнаем, в размышление перед Богом, ведущее к молитве и хвале Богу.

Возможно, о молитве у нас уже есть какое-то представление, но что такое размышление? Очень хороший вопрос – ведь сегодня способность размышлять почти утрачена, и христиане стали много беднее от этой потери. Размышление – это пристальное исследование, обдумывание, применение к самому себе различных известных человеку истин о делах, путях, желаниях и обетованиях Божьих. Это деятельность святой мысли, сознательно производимая в Божьем присутствии, перед Божьим оком, с Божьей помощью, производимая как общение с Богом. Цель размышления – очистить мысленное и духовное видение Бога и позволить Его истине полностью, по-настоящему изменить наш разум и сердце. Это разговор с самим собой о Боге и о себе; часто это спор с самим собой, освобождение самого себя от сомнений и маловерия и разъяснение самому себе Божьей силы и благодати. В результате всегда приходит смирение – ведь мы размышляем о Божьем величии и славе и видим собственную ничтожность и греховность. Кроме того, когда мы размышляем о неисследимых богатствах Божьей милости, явленной нам в Господе Иисусе Христе, мы получаем ободрение и новую уверенность – «утешение», в старом, библейском смысле этого слова. Именно такие мысли подчеркивал Сперджен в отрывке, приведенном в начале главы, и мысли эти истинны. И только по мере того как мы все серьезней и серьезней переживаем это смирение и возвышение, углубляется наше познание Бога, а с ним приходит и покой, и сила, и радость. Да поможет нам Бог именно так применить наши знания о Боге, чтобы мы воистину «познали Господа».

Однажды солнечным днем я шел рядом с ученым, который полностью разрушил свою научную карьеру из-за столкновения с церковными авторитетами по вопросу о Евангелии благодати. Во время разговора он сказал: «Все это не имеет значения; ведь я узнал Бога, а они – нет». Слова эти прозвучали вскользь, как простое замечание, но остались со мной надолго и заставили меня задуматься.

Мне кажется, очень немногие люди свободно говорят, что узнали Бога. Эти слова подразумевают определенное переживание – и большинство из нас (если мы честны) должны признать, что подобное переживание нам все еще незнакомо. Мы можем заявить, что у нас есть свидетельство, или рассказать историю своего обращения. Мы говорим, что знаем Бога – в конце концов, так и должны говорить евангельские христиане; но придет ли нам в голову сказать – без тени сомнения и имея в виду конкретные события нашей жизни, – что мы познали Бога? Сомневаюсь, ибо подозреваю, что для большинства из нас жизнь с Богом еще не стала настолько живой и явной.

Мне также кажется, что немногие из нас могли бы совершенно искренно сказать, что с познанием Бога все прошлые разочарования и сегодняшние горести (то, что мир называет горестями) перестали иметь свое значение. Ибо очевидно, что на самом деле они тревожат нас. Мы живем с ними как с «крестами» (так мы их называем). Размышляя о них – а этим все занимаются частенько, – люди то и дело впадают в раздражение, апатию и уныние. Христиане часто выглядят сухими стоиками, очень далекими от «радости неизреченной и преславной», которую Петр воспринимал в своих читателях как нечто само собой разумеющееся (1 Пет. 1:8). «Несчастные, – говорят про нас друзья, – сколько они перенесли!» – и именно так мы себя чувствуем! Но такой фальшивой героике нет места в сознании тех, кто по-настоящему знает Бога. Они думают не о том, что могло бы случиться, что они упустили, а только о том, что приобрели. «…Что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою, – писал Павел. – Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и найтись в Нем… чтобы познать Его…» (Флп. 3:7–10). Говоря, что почитает все потерянное за «сор», Павел показывает, что не считает все это ценным, что он не размышляет беспрестанно о вещах, от которых отказался: какой нормальный человек будет тратить свое время, ностальгически вздыхая о мусоре? А многие из нас именно этим и занимаются. Это показывает, как мало мы продвинулись в истинном познании Бога.