йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Кроме того, в шастрах говорится: тушйейам сарва-бхутатма гуру-шушрушайа и тарантй анджо бхаварнавам. Просто служа духовному учителю, человек переправится через океан неведения и вернется домой, к Богу. Со временем он собственными глазами увидит Верховного Господа и будет наслаждаться общением с Ним. Конечная цель йоги — установить связь с Богом, Верховной Личностью. Если человек не достиг этого, значит, он напрасно тратил время, занимаясь йогой.

йатха вартадайо хй артха

йогасйартхам на бибхрати

анартхайа бхавейух сма

пуртам иштам татхасатах

йатха — как; варта-адайах — приносимые исполнением своих профессиональных обязанностей и тому подобного; хи — несомненно; артхах — результаты (такой деятельности); йогасйа — мистической силы, позволяющей достичь самоосознания; артхам — достижению; на — не; бибхрати — способствуют; анартхайа — тому, что лишено ценности (тому, что связывает живое существо путами повторяющихся рождений и смертей); бхавейух — будут; сма — всегда; пуртам иштам — ведические обряды; татха — так; асатах — материалиста, непреданного.

Профессиональная деятельность и приносимые ею доходы не помогают человеку духовно развиваться, а наоборот, только еще больше запутывают его мирскими путами; подобно этому ведические обряды не приносят никакой пользы тем, кто не предан Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Выполняя свои профессиональные обязанности, занимаясь торговлей или сельским хозяйством, человек может разбогатеть, но из этого не следует, что он достиг высокого духовного уровня. Нельзя ставить знак равенства между духовными достижениями и материальными богатствами. Хотя смысл жизни в том, чтобы стать богатым духовно, неудачливые, заблудшие люди неустанно гоняются за материальным богатством. Но материальные занятия не помогают человеку осуществить свое предназначение. Напротив, такие занятия приводят к тому, что у человека появляется множество ненужных «потребностей», удовлетворяя которые он рискует родиться среди представителей низших форм жизни. «Бхагавад-гита» (14.18) подтверждает это:

урдхвам гаччханти саттва-стха

мадхйе тиштханти раджасах

джагханйа-гуна-вритти-стха

адхо гаччханти тамасах

«Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры». Особенно сейчас, в Кали-югу, материальный прогресс ведет к тому, что люди деградируют: они привязываются к всевозможным ненужным удобствам и их сознание опускается на очень низкий уровень. А поскольку люди загрязнены низшими качествами (джагханйа-гуна-вритти-стха), в следующей жизни они родятся среди животных или других неразвитых существ. Тот, кто лишь изображает из себя религиозного человека, но не обладает сознанием Кришны, может обрести популярность среди неразумных людей, однако на самом деле эта материалистическая имитация духовного прогресса не принесет ему никакой пользы: он так и не достигнет цели жизни.

йаш читта-виджайе йаттах

сйан нихсанго 'париграхах

эко вивикта-шарано

бхикшур бхаикшйа-миташанах

йах — который; читта-виджайе — обузданием ума; йаттах — занят; сйат — пусть будет; нихсангах — лишен оскверняющего общения; апариграхах — не зависящий (от семьи); эках — один; вивикта-шаранах — сделавший своим убежищем уединенное место; бхикшух — отрекшийся от мира; бхаикшйа — подаянием, (которого хватает только на то, чтобы) поддерживать свое существование; мита-ашанах — умеренный в еде.

Тот, кто хочет обуздать ум, должен оставить свою семью и поселиться в уединенном месте, где нет оскверняющего общения. Ради своего пропитания он должен просить милостыню, но лишь столько, сколько ему необходимо для жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Таков путь избавления от беспокойств, причиняемых умом. Человеку рекомендуется расстаться со своей семьей, поселиться в уединенном месте и жить на одну милостыню, каждый день съедая лишь столько, сколько нужно, чтобы поддерживать жизнь в теле. Иначе невозможно победить вожделение. Человек, принявший санньясу, живет подаянием, а это делает его очень смиренным, кротким и свободным от похоти. В смрити есть такой стих на эту тему:

двандвахатасйа гархастхйам

дхйана-бхангади-каранам

лакшайитва грихи спаштам

саннйасед авичарайан

В этом мире двойственности семейная жизнь мешает медитации человека и его духовной практике. Ясно осознав это, следует отбросить колебания и принять санньясу.

деше шучау саме раджан

самстхапйасанам атманах

стхирам сукхам самам тасминн

аситарджв-анга ом ити

деше — на месте; шучау — святом; саме — на ровном; раджан — о царь; самстхапйа — поместив; асанам — на сиденье; атманах — себя; стхирам — неколебимо; сукхам — удобно; самам — уравновешенно; тасмин — на том (сиденье); асита — пусть сидит; риджу- ангах — держащий туловище прямо, перпендикулярно земле; ом — ведическую мантру пранаву; ити — таким образом.

Дорогой царь, человек должен отправиться в святое место паломничества и там найти себе подходящее место для занятий йогой. Сиденье йога должно быть ровным, не слишком высоким и не слишком низким. Неподвижно сидя в очень удобной позе, сохраняя самообладание и держа туловище прямо, нужно начать повторять ведическую пранаву.

КОММЕНТАРИЙ: В шастрах обычно рекомендуется повторять слог ом, ибо человек, который только начал свой духовный путь, не способен осознать личностную природу Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) сказано:

ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж джнанам адвайам

брахмети параматмети

бхагаван ити шабдйате

«Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Те, у кого нет полной уверенности в том, что Высшая Истина — это Верховная Личность Бога, склонны становиться йогами — имперсоналистами, ищущими Верховного Господа в глубине сердца (дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах). В этом стихе дается совет повторять слог ом, ибо на начальных этапах духовного самопознания можно вместо Харе Кришна маха-мантры повторять омкару (пранаву). Между мантрой Харе Кришна и омкарой, в сущности, нет разницы, поскольку и та, и другая мантра — звуковой образ Верховной Личности Бога. Пранавах сарва-ведешу. Все ведические тексты начинаются со звука ом. Ом намо бхагавате васудевайа. Различие между повторением омкары и повторением мантры Харе Кришна состоит в том, что мантру Харе Кришна можно повторять независимо от того, где и как мы сидим, для иных же случаев в «Бхагавад-гите» (6.11) даются такие наставления:

шучау деше пратиштхапйа

стхирам асанам атманах

натй-уччхритам натиничам

чаиладжина-кушоттарам

«Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким». Что же касается мантры Харе Кришна, то ее может повторять любой человек, независимо от того, где он находится и как сидит. Шри чайтанья Махапрабху провозгласил: нийамитах смаране на калах. Чтобы повторять Харе Кришна маха-мантру, не требуется соблюдать предписания, касающиеся того, где и как нужно сидеть. Слова нийамитах смаране на калах подразумевают дешу, калу и патру, то есть место, время и конкретного человека. Это значит, что мантру Харе Кришна может повторять любой человек в любое время и в любом месте. Особенно в наш век, Кали-югу, очень трудно найти место, которое отвечало бы требованиям «Бхагавад-гиты». Но Харе Кришна маха-мантру можно повторять в любом месте и в любое время, и человек очень скоро получит плоды этого повторения. Впрочем, даже повторяя мантру Харе Кришна, желательно соблюдать предписания шастр, касающиеся места, позы и прочего. Например, если человек будет сидеть, держа туловище прямо, это поможет ему повторять мантру, а иначе его будет клонить в сон.