са эвам вартамано 'джно мритйу-кала упастхите

матим чакара танайе бале нарайанахвайе

сах — он (Аджамила); эвам — так; вартаманах — существующий; аджна(гйа)х — глупый; мритйу-кале — когда смертный час; упастхите — настал; матим чакара — сосредоточил ум; танайе — на сыне; бале — ребенке; нарайана-ахвайе — которого звали Нараяна.

Когда настал смертный час, невежественный Аджамила думал только о сыне Нараяне.

КОММЕНТАРИЙ: Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (2.1.6)

Шукадева Госвами говорит:

этаван санкхйа-йогабхйам

свадхарма-париништхайа

джанма-лабхах парах пумсам

анте нарайана-смритих

«Высшее совершенство человеческой жизни, которого можно достичь, либо познав природу материи и духа, либо овладев мистическими силами, либо безупречно исполняя предписанные обязанности, состоит в том, чтобы в конце жизни вспомнить о Верховной Личности Бога». Осознанно или неосознанно, умирающий Аджамила произносил имя Нараяны и, поскольку ум его был сосредоточен на святом имени (анте нарайана-смритих), достиг совершенства.

Кроме того, Аджамила был сыном брахмана, и в юности, судя по всему, поклонялся Нараяне, ибо в каждом брахманском доме поклоняются нараяна-шиле. Этот обычай сохранился в Индии и по сей день: нараяна-сева, поклонение Нараяне, — неотъемлемая часть быта истинного брахмана. Поэтому, когда грешный Аджамила, взывая к сыну, произносил святое имя Нараяны, он вспомнил того Нараяну, которому преданно поклонялся в юности.

Шрила Шридхара Свами пишет по этому поводу: этач ча тадупалаланади-шри-нарайана-намоччарана-махатмйена тад-бхактир эвабхуд ити сиддхантопайогитвенапи драштавйам — «Согласно бхакти-сиддханте, надо заключить, что, когда Аджамила произносил имя сына, Нараяны, он, не ведая того, возвысился до бхакти». А вот мнение Шрилы Вирарагхавы Ачарьи: эвам вартаманах са двиджах мритйу-кале упастхите сатйаджно нарайанакхйе путра эва матим чакара матим асактам акарод итй артхах — «Хотя этот брахман взывал со смертного одра к сыну, ум его при этом был поглощен святым именем Нараяны». С этим соглашается и Шрила Виджаядхваджа Тиртха:

мритйу-кале деха-вийога-лакшана-кале мритйох сарва-доша-папахарасйа харер ануграхат кале датта-джна(гйа)на-лакшане упастхите хриди пракашите танайе пурна-джна(гйа)не бале панча-варша-калпе прадеша-матре нарайанахвайе мурти-вишеше матим смарана-самар-тхам читтам чакара бхактйасмарад итй артхах.

«Момент смерти — это время, когда душа покидает тело. В этот момент Сам Господь Хари, дарующий спасение от всех страданий и грехов, представ перед Аджамилой, милостиво озарил его сердце светом знания. Все помыслы Аджамилы в это время были устремлены к его сыну, пятилетнему мальчику по имени Нараяна, и вдруг на какой-то миг Аджамила с любовью и преданностью вспомнил Господа Нараяну. В этом смысл данного стиха».

Так или иначе, перед смертью Аджамила вспомнил Нараяну (анте нарайана-смритих).

са паша-хастамс трин дриштва пурушан ати-дарунан

вакра-тундан урдхва-ромна атманам нетум агатан

дуре криданакасактам путрам нарайанахвайам

плавитена свареноччаир аджухавакулрийах

сах — он (Аджамила); паша-хастан — держащих в руках веревки; трин — троих; дриштва — увидев; пурушан — существ; ати-дарунан — наводящих ужас своим видом; вакра-тундан — лица которых были перекошены; урдхва-ромнах — у которых волосы стояли торчком на теле; атманам — душу; нетум — увести; агатан — пришедших; дуре — неподалеку; криданака-асактам — играющего; путрам — сына; нарайана-ахвайам — которого звали Нараяна; плавитена — слезным; сварена — голосом; уччаих — громко; аджухава — звал; акула-индрийах — в смятении.

Вдруг Аджамила увидел трех наводящих ужас существ: волосы на их уродливых телах стояли дыбом, а лица были перекошены от ярости. Они держали наготове путы, чтобы связать его и увести в обитель Ямараджи. В смятении Аджамила стал громко звать любимого сына, игравшего неподалеку. Со слезами на глазах он, сам того не ведая, произносил святое имя Нараяны.

КОММЕНТАРИЙ: Грехи совершают телом, мыслью и речью, поэтому посланцев Ямараджи, которые собирались доставить Аджамилу в обитель владыки смерти, было трое. К счастью, взывая к сыну, Аджамила произнес четыре слога хари-намы — На-ра-я-на, — и тотчас к его смертному одру явились вишнудуты, посланцы Нараяны. В страхе перед путами Ямараджи Аджамила со слезами на глазах повторял имя Господа. Однако на самом деле он вовсе не думал, что повторяет святое имя — он лишь звал своего сына.

нишамйа мрийаманасйа мукхато хари-киртанам

бхартур нама махараджа паршадах сахасапатан

нишамйа — услышав; мрийаманасйа — умирающего; мукхатах — из уст; хари-киртанам — звук святого имени Верховного Господа; бхартух нама — святое имя их владыки; маха-раджа — о царь; паршадах — посланцы Вишну; сахаса — тотчас; апатан — явились.

О царь, услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху пишет: хари-киртанам нишамйапатан, катхам-бхутасйа бхартур нама бруватах. Слуги Господа Вишну предстали перед Аджамилой потому, что тот произносил святое имя Нараяны. Им было неважно, почему он это делает. Аджамила думал в то время о сыне, но, услышав, что с уст Аджамилы слетело имя Господа, посланцы Господа Вишну, вишнудуты, тотчас поспешили ему на помощь. По сути, хари-киртан — это прославление имени Господа, Его облика, качеств и деяний. Аджамила же не прославлял ни облик, ни качества, ни атрибуты Господа, он лишь произнес Его святое имя. Но и этого оказалось достаточно, чтобы ему простились все грехи. Услышав имя своего повелителя, вишнудуты тут же явились к Аджамиле. В этой связи Шрила Виджаядхваджа Тиртха замечает: анена путра-снехам антарена прачинадриштабалад удбхутайа бхактйа бхагаван-нама-санкиртанам критам ити джна(гйа)йате — «Аджамила произносил имя Нараяны потому, что был очень привязан к сыну. Но очевидно, что он повторял святое имя с чистой преданностью, без оскорблений, ибо когда-то по милости судьбы преданно служил Нараяне».

викаршато 'нтар хридайад даси-патим аджамилам

йама-прешйан вишнудута варайам асур оджаса

викаршатах — тащивших; антах хридайат — из сердца; даси-патим — мужа распутной служанки; аджамилам — Аджамилу; йамапрешйан — подручных Ямараджи; вишну-дутах — посланцы Господа Вишну; варайам асух — остановили; оджаса — громовым голосом.

Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос вестников Господа Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Слуги Господа Вишну готовы в любой миг прийти на помощь вайшнаву — тому, кто безраздельно предан лотосным стопам Господа. Не успел Аджамила произнести святое имя Нараяны, как вишнудуты явились и приказали ямадутам отпустить их жертву. Громовым голосом они пригрозили, что накажут ямадутов, если те не перестанут тащить душу из сердца Аджамилы. Слуги Ямараджи призваны карать всех грешников, но посланцы Господа Вишну, вишнудуты, властны покарать даже самого Ямараджу, если тот посмеет тронуть вайшнава.

Ученые не могут материальными приборами обнаружить в теле душу, но здесь ясно сказано, что душа пребывает в сердце (хридайа). Именно оттуда ямадуты и пытались извлечь душу Аджамилы. Из писаний мы узнаем, что в сердце также пребывает и Сверхдуша, Господь Вишну: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати. В Упанишадах говорится, что Сверхдуша и индивидуальная душа обитают в сердце, подобно двум птицам, дружно живущим на одном дереве. Верховный Господь, в образе Сверхдуши — лучший друг индивидуальной души, ибо Он милостиво сопровождает душу, когда та переселяется из одного тела в другое. Более того, Господь, согласно желаниям и карме души, с помощью майи творит для нее новые тела.