на йавад этан мана атма-лингам

самсара-тапавапанам джанасйа

йач чхока-мохамайа-рага-лобхаваиранубандхам маматам видхатте

на — не; йават — до тех пор, пока; этат — этот; манах — ум; атма-лингам — как объект ложного самоотождествления души; самсара-тапа — муки материального бытия; авапанам — почва, на которой произрастают; джанасйа — живого существа; йат — что; шока — скорби; моха — иллюзии; амайа — болезни; рага — привязанности; лобха — жадности; ваира — вражды; анубандхам — последствие; маматам — чувство собственности; видхатте — дает.

Итак, ложное «я» обусловленной души — ее ум — является причиной всех ее несчастий в материальном мире. Пока душа не поймет этого, ей придется и дальше бродить по вселенной и страдать, получая все новые и новые материальные тела. В уме коренятся болезни, скорбь, иллюзия, привязанность, жадность, вражда, и изза этого душа томится в плену материи и ошибочно считает себя частью этого мира.

КОММЕНТАРИЙ: Ум может быть как причиной рабства живых существ, так и причиной их освобождения из плена материи. Те, чей ум чист, знают, что они и их материальное тело — не одно и то же, но оскверненный ум заставляет человека думать: «Я — тело». Вот почему ум называют источником всех материальных самоотождествлений. Пока живое существо не откажется от оскверняющего душу мирского общения, его ум будет поглощен мыслями, связанными с рождением, смертью, болезнями, иллюзией, привязанностью, жадностью, враждой и прочими порождениями материи. Из-за этого оно будет оставаться в обусловленном состоянии и терпеть муки материального бытия.

бхратривйам энам тад адабхра-вирйам

упекшайадхйедхитам апраматтах

гурор хареш чаранопасанастро

джахи вйаликам свайам атма-мошам

бхратривйам — грозного врага; энам — этого (ум); тат — того; адабхра-вирйам — обладающего громадным могуществом; упекшайа — пренебрежением; адхйедхитам — который обрел чрезмерную силу; апраматтах — тот, у кого нет иллюзий; гурох — духовного учителя; харех — Верховной Личности Бога; чарана — лотосным стопам; упасана-астрах — тот, чье оружие — поклонение; джахи — победи; вйаликам — ложного; свайам — сам; атма-мошам — скрывающего истинную природу живого существа.

Необузданный ум — злейший враг живого существа. Если дать уму волю, если не следить за ним, он будет становиться все более могущественным и в конце концов полностью подчинит себе живое существо. При всей своей эфемерности он обладает огромной силой и способен полностью скрыть истинную природу души. О царь, срази же этого врага оружием служения лотосным стопам духовного учителя и Верховной Личности Бога. Служи им очень усердно, не жалея сил.

КОММЕНТАРИЙ: Есть простой прием, с помощью которого можно победить ум, — не обращать внимание на то, что он нам говорит. Ум постоянно требует: «Сделай это. Сделай то», — но мы должны научиться игнорировать его распоряжения. Нужно не подчиняться уму, а, наоборот, постепенно приучать его подчиняться душе. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что очень полезно каждый день, рано утром и на ночь, хорошенько колотить свой ум башмаком. Тогда мы сможем обуздать его. Именно к этому призывают все шастры. Иначе мы обречены всю жизнь плясать под дудку своего ума. Еще один надежный способ обуздать ум — это служить Господу, неукоснительно выполняя указания духовного учителя. В этом случае ум сам будет подчиняться нам. Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Шриле Рупе Госвами, сказал:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Ч.-ч., Мадхья, 19.151

Наша истинная жизнь начинается тогда, когда гуру и Кришна, Верховная Личность Бога, сажают в нашем сердце семя преданного служения. И если мы будем повиноваться указаниям духовного учителя, Кришна избавит нас от необходимости служить уму.

У Махараджи Рахуганы все еще оставались сомнения по поводу духовных истин, которые он услышал от Джады Бхараты, поэтому он попросил его повторить и пояснить некоторые из своих высказываний. А начинается глава с того, что Махараджа Рахугана выражает глубокое почтение этому брахману, скрывающему свое величие. Слушая Джаду Бхарату, царь понял, что перед ним настоящий святой, глубоко постигший духовную науку, и горько раскаялся в том, что оскорбил его. Махараджа Рахугана был отравлен ядом невежества, но подобные бальзаму слова Джады Бхараты исцелили его. Позже, чтобы рассеять свои сомнения, он задал Джаде Бхарате еще несколько вопросов. Но прежде всего царь хотел загладить оскорбление, которое он нанес лотосным стопам Джады Бхараты.

Махараджа Рахугана был расстроен тем, что не смог уловить смысл наставлений Джады Бхараты. Материалистичному человеку едва ли под силу понять такие глубокие истины. Поэтому Джада Бхарата изложил их в более доступной форме. Он сказал, что все организмы, которые живут на земле, будь то движущиеся или неподвижные, — это не более чем земля, принявшая разные формы. Царь очень гордился своим телом, однако царское тело — та же самая земля. Охваченный гордыней, царь думал, что носильщики паланкина — его слуги, и потому он может делать с ними все, что угодно. Он жестоко обращался со своими подданными, а значит, не был их истинным защитником. Нельзя было назвать его и настоящим философом, ибо он находился во власти невежества.

Все, что мы видим в материальном мире, — это земля, принявшая разные формы. Все они, по сути дела, отличаются друг от друга только лишь названиями и в конце концов распадаются на атомы. Ничто в этом мире не вечно. Все многообразие материальных форм иллюзорно. Реально существует только Абсолютная Истина. Неподвластная иллюзии, Она проявляет Себя как безличный Брахман, как Параматма в сердце каждого живого существа и как Верховная Личность Бога. Высшее проявление Абсолютной Истины — это Сам Верховный Господь, которого преданные называют Васудевой. Стать преданным Верховной Личности Бога способен только тот, кто посыплет свою голову пылью со стоп великого преданного.

Кроме того, Джада Бхарата рассказал царю о своей предыдущей жизни, упомянув, что по милости Господа до сих пор помнит ее во всех подробностях. Наученный горьким опытом прошлого падения, в этой жизни он вел себя очень осмотрительно и, чтобы избежать оскверняющего влияния материального мира, притворялся глухонемым. Влияние гун материальной природы необычайно сильно. Чтобы избежать нежелательного общения с материалистичными людьми, нужно общаться только с преданными. Тот, кто общается с преданными, получает возможность служить Господу девятью различными способами: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атманиведанам. Так, общаясь с преданными, человек может вырваться из сетей мирского общения, пересечь океан неведения и вернуться домой, к Богу.

рахугана увача

намо намах карана-виграхайа сварупа-туччхикрита-виграхайа

намо 'вадхута двиджа-бандху-линганигудха-нитйанубхавайа тубхйам

рахуганах увача — царь Рахугана сказал; намах — мой почтительный поклон; намах — поклон; карана-виграхайа — тому, чье тело исходит от Верховной Личности, причины всех причин; сварупатуччхикрита-виграхайа — кто, проявив свою истинную природу, устранил все противоречия писаний; намах — почтительный поклон; авадхута — о повелитель всех мистических сил; двиджа-бандхулинга — признаками человека, родившегося в брахманской семье, но не выполняющего обязанностей брахмана; нигудха — скрыта; нитйа-анубхавайа — тому, чья неизменная способность сознавать свою духовную природу; тубхйам — тебе.

Царь Рахугана сказал: О великий, ты неотличен от Самого Бога, Верховной Личности. Явив свою истинную природу, ты устранил все противоречия, какие только можно найти в шастрах. Ты исполнен трансцентного блаженства, но скрываешь его под обликом недостойного сына брахмана. Я склоняюсь перед тобой в глубоком почтении.