КОММЕНТАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово випралабдхах. Ви значит «в частности», а пралабдха — «получил». Чтобы исполнить свои желания, царь получил в жены царицу, в результате чего оказался обманутым материальным существованием. Сам того не желая, он позволил материальному разуму приручить себя и оказался в полной его власти. Царь плясал под дудку царицы, как ручная обезьянка пляшет по приказу своего хозяина. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) сказано: махат-севам дварам ахур вимуктех — перед тем, кто общается со святым человеком, преданным Господа, открывается путь к освобождению. Но человек, который общается с женщиной или с тем, кто слишком привязан к женщине, заковывает себя в кандалы материального рабства.

В целом, чтобы развиваться духовно, необходимо отказаться от общения с женщинами. В этом смысл санньясы, обета отречения от мира. Прежде чем принять санньясу, то есть полностью отречься от материального мира, нужно научиться избегать недозволенных половых отношений. По сути дела, между дозволенными и недозволенными половыми отношениями нет никакой разницы, но недозволенные половые отношения все больше и больше порабощают человека. Тот же, кто регламентирует свою половую жизнь, способен со временем отказаться от нее, то есть прекратить всякое общение с женщинами, и тогда ему будет очень легко развиваться духовно.

В этой главе Нарада Муни объяснил, как, общаясь с любимой женой, человек попадает в рабство. Привязанность к жене — это привязанность к материальным гунам. Тот, кто привязан к материальной гуне тьмы, стоит на самой низкой ступени развития. Человек, привязанный к материальной гуне благости, находится в несколько лучшем положении. Порой мы видим, что человека, находящегося под влиянием материальной благости, в той или иной степени привлекает процесс познания. Это, конечно, неплохо, так как у человека, обладающего знанием, больше возможностей вступить на путь преданного служения. Не овладев знанием, то есть не поднявшись на ступень брахма-бхуты, человек не сможет продвигаться по пути преданного служения. В «Бхагавад-гите» (18.54) Кришна говорит:

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Достигнув трансцентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Мне».

У того, кто обладает знанием, есть много преимуществ, так как знание помогает человеку достичь уровня преданного служения. Но, если человек сразу начинает заниматься преданным служением, знание само приходит к нему, без каких-либо дополнительных усилий с его стороны. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7):

васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам

джна(гйа)нам ча йад ахаитукам

Преданное служение раскрывает человеку глаза, так что он начинает понимать природу материального бытия. Тот, кто достаточно разумен, сразу же отрекается от так называемого общества, семьи и любви, равно как и от всего остального. Пока мы привязаны к обществу, семье и любви в материальном мире, ни о каком знании не может быть и речи. Но тот, кто непосредственно приступает к преданному служению, обретает знание и проникается духом отречения. Благодаря этому такой человек достигает цели жизни.

нарада увача

са экада махешвасо ратхам панчашвам ашу-гам

двишам дви-чакрам экакшам три-венум панча-бандхурам

эка-рашмй эка-даманам эка-нидам дви-кубарам

панча-прахаранам сапта варутхам панча-викрамам

хаимопаскарам арухйа сварна-вармакшайешудхих

экадаша-чаму-натхах панча-прастхам агад ванам

нарадах увача — Нарада сказал; сах — царь Пуранджана; экада как-то раз; маха-ишвасах — неся свой могучий лук и стрелы; ратхам — колесницу; панча-ашвам — пять лошадей; ашу-гам — очень быстрых; дви-ишам — две стрелы; дви-чакрам — два колеса; эка — одна; акшам — ось; три — три; венум — флага; панча — пять; бандхурам препятствий; эка — одна; рашми — веревка, вожжа; эка — один; даманам — колесничий; эка — одно; нидам — сиденье; дви — два; кубарам — дышла; панча — пять; прахаранам — видов оружия; сапта семь; варутхам — оболочек или компонентов тела; панча — пять; викрамам — процессов; хаима — золотые; упаскарам — украшения; арухйа — выезжая на; сварна — золотые; варма — доспехи; акшайа неистощимый; ишу-дхих — колчан; экадаша — одиннадцать; чаму-натхах — военачальников; панча — пять; прастхам — мест назначения, целей; агат — отправился; ванам — в лес.

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, однажды Пуранджана облачился в золотые доспехи и, взяв свой могучий лук и колчан с бесчисленными стрелами, сел на колесницу, запряженную пятью быстрыми лошадьми, и в сопровождении одиннадцати военачальников отправился в лес Панча-прастха. На этой колеснице царь вез две разрывные стрелы. У самой колесницы было два колеса, закрепленных на одной оси. На колеснице было три флага, одна вожжа, один колесничий, одно сиденье, два дышла, она была снабжена пятью видами оружия, и у нее было семь внешних покрытий. Колесница двигалась пятью способами, и на ее пути лежало пять препятствий. Все украшения на колеснице были сделаны из золота.

КОММЕНТАРИЙ: В этих трех стихах говорится о том, как три гуны внешней энергии управляют материальным телом живого существа. Тело — это колесница, а живое существо — владелец тела, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.13): дехино 'смин йатха дехе. Владельца тела называют дехи, и он находится внутри тела, а точнее, в сердце. Живое существо везет один колесничий, а сама колесница создана из трех гун, трех качеств материальной природы, что также подтверждает «Бхагавад-гита» (18.61): йантрарудхани майайа. Йантра значит «колесница». Живое существо получает тело от материальной природы, а его водителем является Параматма, Сверхдуша. Живое существо восседает на колеснице тела. Таково истинное положение дел.

Живое существо всегда находится под влиянием трех качеств: саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества). Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (7.13): трибхир гунамайаир бхаваих — живое существо введено в заблуждение тремя качествами материальной природы. В этом стихе три качества природы названы тремя флагами. По флагу судят о том, кому принадлежит колесница; точно так же по характеру влияния трех качеств материальной природы нетрудно определить направление, в котором движется колесница. Иными словами, человек, обладающий некоторой прозорливостью, способен увидеть, что тело движется под влиянием разных качеств материальной природы. Из описания деятельности живого существа, приведенного в этих трех стихах, следует, что тело может попасть под влияние качества невежества, даже если человек хочет следовать религиозным принципам. Нарада Муни хотел доказать царю Прачинабархишату, что тот находится под влиянием тамо-гуны, или качества невежества, хотя на первый взгляд кажется очень религиозным.

Занимаясь кармической деятельностью (карма-кандией), человек совершает различные ведические жертвоприношения, и в ходе этих жертвоприношений приходится убивать животных, чтобы ценой их жизни проверить силу ведических мантр. Убийство животных, несомненно, совершается под влиянием гуны невежества. Даже склонным к религиозной деятельности людям в шастрах — не только в Ведах, но и в более поздних писаниях других религиозных традиций — рекомуется приносить в жертву животных. Но, хотя жертвоприношения животных и совершаются под видом религиозных обрядов, на самом деле они предназначены для людей, находящихся под влиянием гуны невежества. Убивая животных, такие люди, по крайней мере, действуют в соответствии с религиозными принципами. Однако трансцентные религиозные системы, к которым относится и религия вайшнавов, полностью исключают жертвоприношения животных. В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна призывает людей следовать принципам такой трансцентной религии: