йам йам вапи смаран бхавам

тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни». Если живое существо, обладающее телом и умом, мыслит как собака или как полубог, в следующей жизни оно получит соответствующее тело. Объяснение этому дано в «Бхагавад-гите» (13.22):

пурушах пракрити-стхо хи бхункте пракритиджан гунан

каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу

«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни и наслаждается тремя гунами материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материей. Так оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни». В зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы находится живое существо, оно получает тело, занимающее более или менее высокую ступень на эволюционной лестнице. Живое существо в гуне невежества рождается в теле животного или нецивилизованного человека, а живые существа, на которых влияют гуны благости или страсти, тоже получают соответствующие тела. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (14.18):

урдхвам гаччханти саттва-стха

мадхйе тиштханти раджасах

джагханйа-гуна-вритти-стха

адхо гаччханти тамасах

«Те, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры».

Условия существования человека определяются состоянием его ума. Движение сознания Кришны — величайший дар всему человечеству, поскольку оно учит людей постоянно думать о Кришне, занимаясь преданным служением. Благодаря этому они в конце жизни смогут перенестись в обитель Кришны. На е это называется нитйа-лила-правишта, что значит «восхождение на Голоку Вриндавану». В «Бхагавад-гите» (18.55) говорится:

бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато гйатва

вишате тад анантарам

«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога». Тот, чей ум полностью погружен в сознание Кришны, сможет достичь планеты, называемой Голокой Вриндаваной. Чтобы получить возможность общаться с Верховной Личностью Бога, необходимо постичь Кришну, и методом, позволяющим сделать это, является преданное служение.

Тот, кто постиг истинную природу Кришны, получает доступ на Кришналоку, где он может непосредственно общаться с Кришной. Достичь столь возвышенного положения можно с помощью ума, так же как с помощью ума можно получить тело собаки или свиньи. Вот почему высшей ступени совершенства достигает тот, чей ум всегда поглощен мыслями о Кришне.

йадакшаиш чаритан дхйайан карманй ачинуте 'сакрит

сати карманй авидйайам бандхах карманй анатманах

йада — когда; акшаих — с помощью чувств; чаритан — об удовольствиях, получаемых; дхйайан — думая; кармани — действия; ачинуте совершает; асакрит — всегда; сати кармани — когда продолжается материальная деятельность; авидйайам — во власти иллюзии; бандхах — рабство; кармани — в деятельности; анатманах — материального тела.

До тех пор пока у нас сохраняется желание наслаждаться в этом мире, мы будем заниматься материальной деятельностью. В процессе материальной деятельности живое существо удовлетворяет свои чувства и при этом создает новую цепь материальных действий. Так оно попадает в ловушку материальной жизни и становится обусловленной душой.

КОММЕНТАРИЙ: Находясь в тонком теле, мы строим многочисленные планы, рассчитывая на материальные наслаждения. Эти планы записываются на пленку нашего ума и становятся биджей, корнем кармической деятельности. В обусловленной жизни живое существо создает одно за другим новые материальные тела. Это называется карма-бандхана. Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.9), йагйартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах — тот, кто действует только ради удовлетворения Вишну, не запутывается в сетях материальной деятельности; любая другая деятельность сковывает нас, являясь звеном в бесконечной цепи материальных причин и следствий. Отсюда следует, что, думая, чувствуя и желая, мы создаем свои будущие материальные тела. Говоря словами Бхактивиноды Тхакура, анади карама-пхале, пади' бхаварнаваджале. Живое существо попадает в океан карма-бандханы из-за материальной деятельности, которой оно занималось в прошлом. Вместо того чтобы погружаться в океан материальной деятельности, мы должны заниматься ею лишь постольку, поскольку это необходимо для сохранения души в теле. Все остальное время следует посвящать трансцендентному любовному служению Господу. Это позволит нам избежать всех последствий материальной деятельности.

атас тад апавадартхам бхаджа сарватмана харим

пашйамс тад-атмакам вишвам стхитй-утпаттй-апйайа йатах

атах — следовательно; тат — этому; апавада-артхам — чтобы противодействовать; бхаджа — занимайся преданным служением; сарва-атмана используя все свои чувства; харим — Верховной Личности Бога; пашйан созерцая; тат — Господа; атмакам — под надзором; вишвам — материальный космос; стхити — поддержание; утпатти — сотворение; апйайах и уничтожение; йатах — от которого.

Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Таким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Человеку в материальном мире очень трудно постичь свою истинную природу, то есть осознать себя Брахманом, бессмертной душой. Но, если мы вступим на путь преданного служения Господу, Господь постепенно откроет нам Себя. Продвигаясь по этому пути, преданный со временем осознает свою духовную сущность. В ночной тьме мы не можем разглядеть даже самих себя, но при солнечном свете видим не только солнце, но и все, что нас окружает. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» (7.1) Господь Кришна говорит:

майй асакта-манах партха

йогам йунджан мад-ашрайах

асамшайам самаграм мам

йатха гйасйаси тач чхрину

«А теперь, о сын Притхи [Арджуна], ты услышишь о том, как, занимаясь йогой и при этом всегда помня обо Мне и сосредоточив на Мне свой ум, ты сможешь до конца постичь Меня, избавившись от всех сомнений».

Когда, стремясь обрести сознание Кришны, мы встаем на путь преданного служения Господу, нам открывается не только Кришна, но и все, что связано с Ним. Иными словами, развив в себе сознание Кришны, мы сможем постичь не только Кришну и проявленный мир, но и свою истинную природу. Тот, кто обладает сознанием Кришны, понимает, что Верховный Господь создает и хранит материальный космос, а затем уничтожает и поглощает его. Мы также являемся неотъемлемыми частицами Господа. Все находится под властью Господа, поэтому наш единственный долг — подчиниться Всевышнему и посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему.

маитрейа увача

бхагавата-мукхйо бхагаван нарадо хамсайор гатим

прадаршйа хй амум амантрйа сиддха-локам тато 'гамат

маитрейах увача — Майтрея сказал; бхагавата — преданных; мукхйах глава; бхагаван — могущественнейший; нарадах — Нарада Муни; хамсайох живого существа и Господа; гатим — природу; прадаршйа — открыв; хи несомненно; амум — его (царя); амантрйа — пригласив; сиддха-локам — на Сиддхалоку; татах — затем; агамат — отбыл.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Так лучший из преданных, великий святой Нарада, объяснил царю Прачинабархи природу Верховной Личности Бога и живого существа. Затем Нарада Муни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда царя.

КОММЕНТАРИЙ: Сиддхалока и Брахмалока принадлежат к одной планетной системе. Брахмалока является высшей планетой вселенной, а Сиддхалока одним из ее спутников. Обитатели Сиддхалоки обладают всеми мистическими способностями. Из этого стиха явствует, что великий мудрец Нарада живет на Сиддхалоке, хотя путешествует по всем планетам вселенной. Все обитатели Сиддхалоки способны перемещаться в космосе без помощи космических кораблей. Жители Сиддхалоки наделены мистическими способностями, которые позволяют им перелетать с одной планеты на другую. Дав наставления великому царю Прачинабархи, Нарада Муни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда и царя.