Бхасма широко применяется в Индии как целебное средство в системе Айурведы, одной из самых древних и глубоких медицинских систем омоложения. Бхасма может быть изготовлена из золота, серебра, меди или любого другого металла, обладающего целебными свойствами. Однако, в практике таттва шуддхи бхасма приготавливается из коровьего навоза, который на санскрите называется "гобар", что буквально означает "дар коровы". Путешествуя по Индии, вы можете часто наблюдать, как деревенские женщины делают круглые лепешки из гобара, оставляя их сушиться на солнце. Эти лепешки идут на приготовление бхасмы. Гобар имеет разнообразное применение в Индии. Присущие ему свойства благоприятствуют исцелению от многих недугов. Общеизвестно, что в этом отношении испражнения большинства животных, и также людей, являются источником инфекционных заболеваний. Однако, на основании научного анализа было установлено, что испражнения коровы не только свободны от вируса и инфекции, но содержат также полезные гормоны, обладающие бактерицидными свойствами. Микстура, приготовленная из коровьего навоза, неоднократно использовалась во многих странах Южной Америки, чтобы противодействовать заболеванию ящуром, которое вызывается определенным вирусом, и эта микстура доказала свою эффективность в борьбе с эпидемией.

Если все это не убеждает вас в гигиенических и мистических свойствах коровьего навоза, то вы можете совершенно покончить с практикой. Однако, необходимо заметить, что многое из того, чем вы пользуетесь с чувством гордости и полнейшего доверия в своей повседневной жизни, является крайне негигиеничным и культурно опасным, но вы никогда не исследовали это научно. Не являются исключением даже лекарства, часто изготавливаемые из многих негигиеничных элементов. Гобар нельзя сравнивать с этими, так называемыми, лекарственными травами и косметическими препаратами.

Более того, бхасма не ограничена в своем применении только физическими измерениями существования человека, скорее ее воздействие более ощутимо сказывается на тонкой и причинной сферах его сознания. В йогическом языке слово "го" является символом чувств. Следовательно, "Гопал", имя Господа Кришны, означает "покровитель чувств". Другое имя Кришны, "Говинда", буквально означает "Господь чувств". Подобным образом, "гочар", который употребляется в символическом значении как "поле, где пасутся коровы", буквально означает "поле чувств", где имеет место объективное переживание.

Из этой разнообразной символики появилось слово "го" или "гомата" в значении "корова". Гомата означает "творец чувств", которым, как мы поняли раньше, является никто иной, как пракрити. Поэтому в Индии почитают коров, и то, что мы называем обычно коровьим навозом, известно как "гобар" или "го-майа", в буквальном переводе означающий "дар коровы".

Таким образом, причина, по которой гобар, и никакое другое вещество, используется в практике таттва шуддхи, имеет важное значение. Разрушая гобар воздействием агни, или огня, мы сводим его к бхасмической форме, которая символизирует уничтожение или разрушение чувств. Это именно то, что мы стараемся делать в таттва шудхи. Через пратйахару мы разбиваем переживания объективного мира чувств, через дхарану мы концентрируем остаточное переживание, придавая ему более тонкую форму и через дхйану мы разрушаем далее тонкие переживания, сводя их к сознанию шивы или их изначальной космической сущности. Таким образом, процесс превращения гобара в бхасму и применения остаточного экстракта аналогичен процессу, который мы стараемся создать в таттва шуддхи. Это подчеркивает важное значение как экзотерической, так и эзотерической практики.

В ходе практики бхасма прикладывается в особой манере ко лбу, с произнесением мантр. Существуют различные мантры для домохозяев и саннйасинов. Прикладывание пепла является заключительной стадией практики, и, по отзыву всех тех, кто прошел через нее, она оставляет искателю чувство очищенности.

На духовном уровне прикладывание бхасмы используется также для привлечения высших сил природы. В Индии мы видим многих садху и йогов, тела которых намазаны бхасмой в основном для этой цели. В Шива Пуране, так же как в Шримад Дэви Бхагаватам, утверждается, что те, кто ищет освобождения, должны использовать бхасму и носить рудракша малу.

Однако невозможно передать словами полностью результат воздействия бхасмы; это нужно испытать самому. Слова ограниченны и зависят от процесса логики, тогда как опыт иногда отрицает даже логику. Важным фактором является то, что это было испытано и проверено очень многими йогами и риши, и все они подтвердили полезность этого. Вот почему эта практика сохраняется по сегодняшний день. Йога доказала себя как вполне научную систему тела и ума, и едва ли вероятно, чтобы они принимали и поддерживали практику прикладывания бхасмы, если бы она не оказывала требуемого воздействия на того, кто ее использует.

Поскольку прикладывание бхасмы считается существенной частью таттва шуддхи, метод ее приготовления подробно приведен ниже. Бхасму следует приготавливать за несколько дней до практики и хранить в закрытом сосуде, готовой к употреблению.

# Стадия 1

1.+Взять среднее количество коровьего навоза и сделать несколько плоских, круглых лепешек.

2.+Тщательно высушить их на солнце.

3.+Когда они станут совершенно сухими, сжечь их в большом сосуде. Для этого нужно зажечь несколько из них. Огонь автоматически перейдет на остальные лепешки. Не поджигайте их все сразу, так как огонь должен быть медленным и умеренным. Это нужно делать на открытом воздухе, так как будет исходить сильный запах.

4.+Когда они полностью сгорят, дать остыть.

5.+Затем собрать пепел и просеять его через тонкую муслиновую ткань. Остаток будет мелким серовато-черным порошком.

6.+Этим заканчивается стадия+1, и бхасма готова теперь к употреблению. Однако для тех, кто желает иметь более очищенный и ароматический остаток, может быть добавлена еще одна стадия.

# Стадия 2

1.+Взять остаток, получившийся на стадии+1, и добавить немного коровьего молока и ги (очищенное масло из коровьего молока).

2.+Сделать однородную пасту, стараясь, чтобы она не получилась слишком водянистой. Затем скатать из пасты несколько шариков среднего размера.

3.+Оставить их сушиться на несколько дней, и, когда они станут совершенно сухими, сожгите их, как в стадии+1.

4.+Просеять остаток через тонкую муслиновую ткань. Оставшееся в этот раз будет еще мельче и более светлого цвета.

5.+Стадию+2 можно повторить одиннадцать раз, добавляя каждый раз молоко и ги. С каждым последующим сожжением остаток будет становиться все мельче и светлее, и аромат будет не хуже, чем от дорогих французских духов.

6. Хранить бхасму в закрытом сосуде, чтобы сохранить аромат.

Необходимость одиннадцатикратного сожжения гобара обусловлена тем фактом, что одиннадцать является цифровым эквивалентом сознания Шивы. Остаток будет столь же тонким и благоуханным, как переживание чистого сознания.

# Глава 15

# Как практиковать таттва шуддхи садхану

Лучший способ начать таттва шуддхи садхану, как утверждается в Шримад Дэви Бхагаватам, это принять с благословения гуру "санкалпу" или решение выполнять эту практику на протяжении определенного количества дней. Сказано, что санкалпа может быть принята на двенадцать, шесть, три или хотя бы один день. Выбирать продолжительность выполнения следует, исходя из своей способности, силы воли и ментальной решимости выполнить санкалпу. Принятая санкалпа никогда не должна нарушаться. Поэтому следует хорошо обдумать свое решение.

Практику можно начинать в любое время года. Но для более эффективных результатов рекомендуется начинать в Сраван (июль-август) или в Ашвин (октябрь). Ашвин является особым месяцем для поклонения Дэви, и практика тем более благоприятна в этот период.

Первым важным фактором, которому искатель должен уделять внимание, является его питание. Во время продолжительной медитации питание играет важную роль по нескольким причинам. Во-первых, катаболические, метаболические и анаболические пропорции тела претерпевают изменение, и в соответствии с этим питание должно быть отрегулировано. Тяжелая пища затрудняет пищеварение и становится помехой для чувствительности и восприимчивости высших энергетических вибраций. Она делает тело и ум инертными. Поэтому питание должно быть отрегулировано согласно интенсивности практики.