Если же долгов у тебя перед смертными и бессмертными немало, грозным голосом Эвклей ввергнет тебя, душу-светильник, в паденье. При этом, канув в Лету - реку Забвения, ты охладишься и прошлые жизни забудешь. Три мойры, обитающие у белых вод истока Леты под ночными покровами в пещере из добротного камня, над тобой склонятся и нить судьбы спрядут, ее отмерят и длину определят. Пав с безмерных высот на землю, ты ударишься больно. Нет тяжести более, чем этот удар. И начнутся страдания, и муки вернутся, ибо в тело вновь заключена душа и не свободна отныне. Так ты вновь воплотишься, о прошлых рождениях не помня".

КОММЕНТАРИИ

1 Патрокл - сын Менетия, родом из Опунта, любимый друг Ахилла, убитый в поединке Гектором.

2 Ферсефонея - диалектный вариант имени Персефоны, супруги Аида.

3 Минос - сын Европы и Зевса, справедливый судья в царстве умерших. Минос, Радамант и Эак сидят у распутья трех дорог и судят прибывающие тени мертвых. Радамант судит азиатов, Эак - европейцев, а в наиболее сложных случаях им на помощь приходит Минос.

4 Эак - сын Зевса и нимфы Эгины, мифический царь о-ва Эгины, ставший после смерти одним из трех судей в царстве мертвых.

5 Радамант - брат Миноса, судья в царстве Аида, судивший души, пришедшие из Азии.

ЭТИКА.

ПРАВО.

ПОЛИТИКА

ЭТИКА ОТ ПИФАГОРА

(HИIKЩN ДOГMATЩN)

Большую часть этических воззрений Пифагор заимствовал у Фемистоклеи, дельфийской жрицы.

После богов, даймонов и героев более всего следует чтить родителей и закон, а также готовить себя не к притворному, а к искреннему послушанию им. (См. 1-4 строки священных стихов.)

Дружеское отношение всех со всеми - основа общественного блага.

В общении друг с другом и при почтительном отношении ко всем старшим следует любить прежде всего отцов, а при человеколюбивом отношении ко всем остальным - больше всего стремиться к братскому единению с ними. Нужно быть таким, как будто никогда не собираешься стать врагом своим друзьям, а врагам как можно скорее хочешь стать другом.

Всякий человек должен стремиться быть достойным доверия.

Нужно почитать старших.

В отношении младшего к старшему неуместен любой вид гнева, дерзости или угрозы. При общении со старшими младшим следует этого избегать.

Пифагор советовал юношам ссор не начинать, не защищаться от тех, кто их бранит, и вовсе не перечить старшим.

Именно в пору юношества страсти достигают высшей степени; юношеский возраст словно подвергается испытанию со стороны природы. Поэтому надо сохранять благоразумие (УЩФPOУYNH).

Невоздержанность порождает нечестивые браки, мотовство, пьянство, противоестественные удовольствия и необузданные желания (эти желания уже вынудили некоторых вступить в связь с матерями или дочерьми), приводящие к пропастям и обрывам.

Тирания, несправедливость, корыстолюбие, случайные выгоды - все это не стоит ничего.

Лишь благоразумие (УЩФPOУYNH) дает и телесные и душевные блага, сохраняет здоровье и стремление к наилучшему образу жизни. Величайшие несчастья приключились из-за одной невоздержанности.

Самым хорошим человеком можно считать того, кто без постороннего совета может предвидеть, что ему полезно.

Вторым человеком по достоинству - того, кто на примере случившегося с другим понял, что полезно ему самому.

Самым плохим можно считать того, кто, поступая дурно, надеется на лучшее.

Неразумно обращать внимание на мнение всякого человека, особенно, если это мнение большинства людей. Правильно воспринимать и судить дано немногим, лишь людям посвященным и знающим.

Не менее неразумно и презирать восприятие и мнение всякого человека вообще. Такое отношение может привести к невежеству и неисправимости.

Те, кто хотят снискать почести, добьются цели, если будут подражать победителям в беге. Ведь эти последние не делают зла соперникам, а стремятся добиться победы сами по себе.

Хорошо быть таким, каким хотелось бы казаться в глазах других.

Не столь священен совет с кем-нибудь, как похвала кого-либо.

Не соответствует мужской природе с легкостью отдавать приобретенное трудом.

Истинная любовь к прекрасному (ФЙЛОКАЛЙА), говорил Пифагор,- в нравах и знаниях. Ибо любовь (АГАПН) и забота принадлежат к хорошим привычкам и нравам. И точно так же из знаний и навыков воистину прекраснолюбивы прекрасные и благопристойные, а то, что называет "прекраснолюбием" большинство, т. е. прекраснолюбие, связанное с необходимым и полезным для жизни, лишь украло свое название у истинной любви к прекрасному.

Об удаче (TYXH) он учил так. В ней есть нечто божественное, ибо на одних людей божество влияет к лучшему, на других - к худшему; поэтому одни явно удачливы, другие неудачливы. С особенной очевидностью это явствует из того, что тем, кто делает нечто непреднамеренно и наугад, это часто удается, а тем, кто преднамеренно и по плану,- нет. Есть и другой вид удачи, благодаря которому одни рождаются одаренными и везучими, а другие бездарными и обладающими противоположной натурой. Первые попадают прямо в цель, куда бы ни метили, вторые бьют мимо цели, и мысль у них движется невпопад и в замешательстве: такое невезение врожденное, а не привнесенное.

О желании Пифагор учил так. Эта страсть необыкновенно разнообразна. Из желаний одни - приобретенные и искусственные, другие - врожденные. Желание как таковое - это порыв, стремление и влечение души к полноте, или присутствию ощущения, или опустошению и отсутствию и нечувствительности. Есть три наиболее известных вида ошибочного и дурного желания: непристойность, неумеренность, неуместность.

Живое существо по природе своей дерзко и разнообразно по своим порывам, влечениям и остальным видам страстей. Порывы и влечения - виды страдательных состояний души, в которые она ввергается, когда лишается своего главного свойства - разумности. Поэтому живое существо нуждается во власти свыше и управлении, от которых будет исходить разумность и порядок.

Пифагор выявил восемь страдательных состояний души (ПАИН). Каждое имеет умеренную (золотую) середину и является добродетелью (АРЕТН). Каждое имеет избыток или недостаток, переходящие в пороки.

Добродетель (АРЕТН) есть гармония, и точно так же гармонией являются здоровье, всякое благо и бог, поэтому и вся вселенная создана по законам гармонии.

Средняя мера мыслительной энергии (ЕП?УТНМН), направленной на внешний и внутренний миры,- основа добродетелей благоразумия и мудрости (УОФЙА).

Избыток мыслительной энергии, направленной на внешний мир, ведет к порокам негодования и гневливости (MHNIУ).

Недостаток мыслительной энергии, обращенной на внутренний мир, ведет к заносчивости и гордыне (YBPIУ).

Средняя мера душевной энергии чувства (ДООА), направленная равномерно на внешний и внутренний миры, является основой добродетели справедливости и правосудия (ДIKAIOУYNH, УЩФPOУYNH). Пифагор сравнивал справедливость со сферой и равностно-равным числом типа 4 (2x2).

Избыток душевной энергии чувства, направленный на овладение внешним миром, приводит к пороку пустого тщеславия.

Недостаток энергии чувства, обращенный на собственный внутренний мир, ведет к пороку зависти и уныния.

Средняя мера душевной энергии наития (NOYУ) - основа прекрасной добродетели - благочестия (OУIOTHУ).

Избыток душевной энергии наития, обращенный на внешний мир с целью полного контроля над ним, превращается в порок корыстолюбия и скаредности. От корыстолюбия родились грабежи, разбой, отравления, отцеубийство, святотатство.

Недостаток энергии наития, обращенный во внутренний мир души, приводит к пороку трусости и страха божьего.

Средняя мера душевной энергии чувственных ощущений (АЙУИНУЙУ) дает добродетель мужества (ANДPEIA, ANДPEIЩTIУ).

Избыток душевной энергии чувственных ощущений, направленных на овладение внешним миром, приводит к порокам насилия, похоти и тирании.

Недостаток душевной энергии, обращаясь к внутреннему миру души, ведет к пороку чревоугодия и невоздержанности.