"Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина
обитает внутри человека" (Августин. Об истинной религии). Таков
путь к мистическому озарению, которое Августин однажды пережил
сам (Столяров А.А. Аврелий Августин. Жизнь, учение и его судьбы.
В: Аврелий Августин. Исповедь. М., 1991).
В своих рассуждениях Августин, как мы видим, использовал положения неоплатоников, но на таком высоком уровне, что церковные иерархи так и не решились исключить его из числа своих "мудрецов" (как и р. Акибу, см. лекцию 8).
Однако в целом "увлечение неоплатонизмом дальше известной границы, как писал А.Ф. Лосев, всегда приводило монотеистические построения Средневековья либо к существенной деформации, либо к катастрофе. Вот почему исторически неоплатонизм в средние века, а затем в период возрождения оказывался передовой теорией, для которой любая монотеистическая концепция - Библия, Коран, Талмуд - всегда оставалась наивной, детской фантазией или простонародным суеверием" (Лосев А.Ф. Неоплатонизм. В: Филос. энцикл., т. 4, М., 1967).
К V в. (очередное соединение Нептун-Плутон) христианство окончательно "встало на ноги". Оно объединяло людей многих национальностей, но евреев среди христиан уже не было. Сложился новозаветный канон - четыре Евангелия, 21 Послание и по одному образцу Деяний и Апокалипсиса. Было изобретено новое летоисчисление от Рождества Христова.
Хотя и здесь не обошлось без недоразумений. Вычисляя дату
Рождества, монах Дионисий (525) ошибся по крайней мере лет на
шесть: Иисус родился в правление Ирода Великого, а тот умер - по
новому летоисчислению - в 4 г. до нашей эры. Что же касается
даты Пасхи, т.е. смерти и воскресения Иисуса, то ее установить
вообще невозможно (см., напр., Климишин И.А. Календарь и
хронология. М., 1985). Впрочем, для нас это не имеет значения.
Христианство повсеместно стало государственной религией. Исчез гностицизм как самостоятельное религиозно-философское течение, хотя его идеи продолжали жить, время от времени проявляясь в средневековых ересях. В VI в. платонизм был признан "язычеством", Платоновская Академия была закрыта, однако и его идеи продолжали жить, проникнув не только в европейскую, но и в иудейскую, а потом и в мусульманскую философию.
О "триумфальном шествии" христианства по окраинам Европы с V по X век ("лето" эры Рыб) мы уже говорили. О догматических различиях между Восточной и Западной церковью, в конце концов приведших к Великой схизме 1054 г., говорить не будем, потому что это не предмет наших лекций. Хотя у многих философов Средневековья есть мысли, немаловажные и с точки зрения эзотерики, эти "тончайшие волокна души", по словам о. П. Флоренского, просто невозможно разобрать в кратком курсе: нас торопит история.
В 1095 г. на церковном соборе в Клермоне Папа Урбан II призвал всех королей, сеньоров, рыцарей и простой народ взяться за оружие и отвоевать христианские святыни, находящиеся в руках язычников: "Те, кто здесь горестны и бедны, будут там счастливы и богаты". В 1099 г. войска крестоносцев вторглись в Палестину и 17 июля взяли Иерусалим.
В политическом плане эта попытка овладеть Востоком, как известно, не дала Западу ничего: ровно двести лет спустя последние рыцари были изгнаны из Святой Земли сарацинами (арабами). Однако для развития культуры Запада это знакомство с Востоком дало очень много. Считается даже, что именно крестовые походы положили начало эпохе Возрождения.
Рыцари привозили с собой во Францию, Германию, Англию более или менее смутные сведения о науке и мистике "неверных", а нередко и самих носителей этих сведений (в качестве пленников); представления о "родных" эльфах и гномах, о целительных свойствах друидского бальзама и страшной силе женского проклятия, не столько поколебленные, сколько дополненные верой в чудотворную силу христианской молитвы и святых мощей (вспомните о расширении арсенала шаманизма после христианизации), перемешались со слухами о восточной магии и оргиастических культах, о демонах и вампирах, о тайных обществах губителей добрых христиан и кознях Аримана-Диавола.
И древние легенды обрели новую силу. Мистическая чаша друидов превратилась в Священный Грааль (лат. Graalis или Graale, англ.-нем.-фрц. Graal или Gral) - чудесный сосуд, из которого Иисус вкушал Свою последнюю трапезу (по другой версии - сосуд, в который Иосиф Аримафейский собрал капли крови Христовой). Множество рыцарей отправлялись, по выражению Марка Твена, "граалить", т.е. разыскивать эту чашу, которая считалась целебной реликвией.
Именно в эпоху Крестовых походов (1185, первая известная
запись легенды о Граале) эта легенда стала особенно актуальной:
где же и храниться этой чаше, как не в Святой Земле? Считается,
что рыцари и в самом деле привезли эту чашу, но скрыли ее на
священной горе Монсальват и образовали Орден рыцарей Грааля для
защиты всех угнетенных и слабых. Однако им было запрещено
говорить, кто они: открыв свое имя, они теряли волшебную силу и
должны были возвращаться в Монсальват. Таков сюжет "Лоэнгрина"
Рихарда Вагнера.
Место расположения этой горы широко варьируется - от
горы Montserrat в Испании до Шамбалы на Востоке. Позже
Еловая гора (лат. Mons Abiegnus) розенкрейцеров, их
мистическая "родина" и хранилище документов.
Лит.: Король Артур и его рыцари Круглого Стола. По Г.
Гильберту и Дж. Ноульсу. СПб., изд. Э. Гранстрема, 1901; Stern,
W., Dr., lic. theol. Herkunft der Graal-Legende. Bad-Salzungen
1903; Лазарев Е. Вселенская святыня. "Наука и религия" N 4/1993.
См. тж.: Андреев Д. Песнь о Монсальвате. "Вестник теософии", N
1/1992.
Орден рыцарей Грааля очевидно легендарен: никаких документальных свидетельств о его существовании нет. Зато свидетельств о существовании других орденов более чем достаточно, тем более, что большинство из них существует и поныне.
Рыцарские и монашеские ордена, которых насчитывается более двух десятков, были созданы в эпоху Крестовых походов для защиты христианских святынь и миссий, для оказания помощи раненым и больным, для просветительской и исследовательской работы. Они получали благословение папы и со временем, как правило, становились влиятельными организациями, обладавшими значительной собственностью и связями во всех вновь возникавших европейских государствах.
Изучением восточного эзотеризма занимались среди них лишь немногие, а с гибелью ордена храмовников (тамплиеров) они и вовсе перестали этим заниматься, по крайней мере открыто, предоставив эту деятельность нецерковным организациям.
ХРАМОВНИКИ (тамплиеры, от лат. templum - "храм"):
Templarii sive fratres militiae templi - духовный рыцарский
орден, возникший в ходе крестовых походов, осн. Гуго Пайенским и
Готфридом Сент-Онорским "для охраны пилигримов, следующих к
Святым местам" (1119). Наз. по резиденции гроссмейстера ордена в
бывшем храме Соломона в Иерусалиме. В XIII в. - богатейший и
влиятельнейший орден.
Кто знает роман Вальтера Скотта "Айвенго", вспомнит
Бриана де Буагильбера, члена этого ордена, человека
довольно беспринципного; среди храмовников наверняка были и
такие, но основа ордена заключалась в другом.
Тамплиеры мечтали о водворении на земле Царства Мира и
Единения всех народов, для чего занимались эзотерическими
изысканиями и поиском межконфессиональной церковности на основе
гностических учений. "Церковность" понимается здесь в ее
изначальном смысле, от греч. 'ekklhsia, "общность" людей,
объединенных одной идеей.
Тамплиеры заимствовали у гностиков (следы которых лучше
сохранились на Востоке, чем на Западе) символ андрогина в его
первоначальном значении: для них это был оккультный образ
вселенского единения.
Его изображали в виде фигуры с крыльями, восседающей
