Не следует думать, что абракадабра - понятие ругательное. В
те времена так назывался амулет, помогающий от лихорадки.
Название восх. к имени демона Абраксаса, которого и заклинали
таким образом, чтобы он "отпустил" больного (ср. лекцию 7).
Чем талисман отличается от амулета? Талисман - это фигурка
или иное изображение божества (вуду, аку-аку и пр.), амулет
фигурка с надписью или одна только надпись (или символ): у
евреев - мезуза (бумажка с текстом из Торы), у христиан
украшения с символами креста, сердечка и якоря (вера, любовь и
надежда), со знаками Зодиака, буквами алфавита и т.п.
Подобно валентинианам, ОФИТЫ различали высшего и низшего Бога, Саваофа и Йалдаваофа, и поклонялись первому, но в образе Змея (греч. `o 'ophis - змея) как символа высшей мудрости, Софии. Поэтому и Иисус христиан был для офитов всего лишь в очередной раз воплотившимся Змеем, "Вечным Посвященным", все той же божественной монадой. Отсюда - офический символ змея на Т-образном кресте и живые змеи, участвовавшие в их мистериях.
Таких сект было великое множество. Поэтому первые церковные философы ("отцы церкви") занимались главным образом апологетикой, то есть выработкой принципов христианской религиозной философии и их защитой против этих ересей. Однако их уже подстерегала новая опасность, надвинувшаяся с другой стороны.
Христианство "хорошо легло" на платоническую философию: НЕОПЛАТОНИКАМ (Плотин и др.) импонировала идея о триипостасной сущности верховного Бога, в которой они видели платоновский треугольник (см. лекцию 9), включающий "En, Единое как способ нейтрализации бинера. Считается даже, что эту свою идею христиане у них и заимствовали, но нам с вами ясно, что речь здесь идет не столько о заимствовании, сколько об интуитивном открытии одних и тех же закономерностей устройства мiра.
Однако если "ипостаси неоплатонической триады - это
безличные сущности", философские категории, в каковом качестве
мы их и рассматривали, то "...ипостаси христианской Троицы - не
только и не столько диалектические категории, сколько 'лица',
личности (prosopa)" - Аверинцев С.С. Эволюция философской мысли.
В: Культура Византии, т. 1, М., "Наука", 1984, - в таком
персонифицированном виде эти категории были понятнее простым
людям, какими были первые христиане.
Из всех направлений философской мысли того времени именно (нео)платонизм обладал наиболее высокоразвитым понятийным и категориальным аппаратом, поэтому первые христианские философы испытали на себе значительное его влияние.
Классическим и наиболее эзотеричным из философов-неоплатоников (не христиан) следует считать Ямвлиха ('Iamblichos, 280-330), провозгласившим догмат "всеобщего согласия тайноведцев всех времен и народов":
Все восточные и греческие мудрецы, маги и прорицатели,
поэты и философы, считал Ямвлих, во все времена возвещали одну и
ту же неизменную и непогрешимую доктрину, которую надо только
понять и истолковать правильно, чтобы убедиться в ее единстве...
Чем мы с вами, собственно, и занимаемся.
Ямвлих комментировал Платона в эзотерическом духе, чем оказал большое влияние на развитие оккультизма и повлиял на Пико делла Мирандола, христианских каббалистов и других западных эзотериков эпохи Возрождения, живших тысячу лет спустя. При этом он отмечал разницу не только между эзотеризмом и религией, но и между эзотеризмом и философией: "об эзотеризме надо мыслить эзотерически, о философии - по-философски". Эзотеризм (теургия - theourgia, греч. "богодействие") был для него выше философии.
Самого Ямвлиха, естественно, тоже провозгласили
"тайноведцем и чудотворцем". Каждый неоплатоник стремился стать
не только мыслителем, но и теургом, т.е., как сказали бы теперь,
"белым магом". Теория была неразрывно связана с практикой. Тот
же Ямвлих занимался астрологией, магией, гаданием и практикой
экстатического восхождения в сверхчувственные сферы, то есть тем
же, чем и другие учители-эзотерики всех времен и народов.
В этой связи можно упомянуть исихастов, "йогическую" секту
православных христиан, возникшую примерно в то же время (IV в.)
и обосновавшуюся на Афоне. Исихазм (Hesichasm, от греч.
`hsycheia - "внутренняя тишина") был мистическим течением,
начавшим с медитативной практики и завершившимся (к XIV в.)
разработкой вполне эзотерического учения о пути человека к
единению с Богом через сосредоточение сознания в себе самом
(Григорий Палама, 1296-1360).
Философы-христиане, как уже указывалось, тоже не могли не пользоваться этим эзотерическим багажом. Так, искренно уверовавший во Христа Ориген (185-253), гениальный эзотерик, не смог преодолеть противоречия между узостью раннехристианских догматов и широтой позднеплатонического мышления - и решил отказаться от последнего, поддавшись "магии креста". Поэтому церковники долго раздумывали, еретик он или нет, но все же в VI веке исключили его из числа авторитетных отцов церкви.
Однако Ориген успел все же сформулировать ряд положений, не
только повторяющих уже известные нам космологические и иные
представления, но и позволяющих осмыслить их по-новому. Так,
Ориген признавал существование не только нашего "уникального"
мiра, но бесконечного множества мiров, сводя тем самым
страшноватый вопрос о конце света в целом к вопросу об
исчезновении всего лишь одного из этих мiров, к тому же
наверняка не самого важного. Многим ли отличается этот постулат
Оригена от наших сегодняшних взглядов?
Подробный анализ философии Оригена - предмет истории
философии, а не наших занятий. Упомянем, однако, еще один его
постулат, о добре и зле. Зло - не самостоятельная сила, а всего
лишь недостаток добра в каком-то определенном месте и времени
("ошибка технологии", нарушение космического равновесия). Отсюда
простое и ясное понимание Спасения как восстановления
нарушенного равновесия. А раз так, значит, и Диавол спасется,
ибо его светлая сущность (ведь она была!) в конце концов
восстановится в первоначальной чистоте.
Этот постулат, расширенный до понимания обязательного
Спасения всех, называется апокатастасис (греч. "восстановление"
как воскресение всех и вся).
Крупнейшей фигурой среди "отцов церкви" того времени, безусловно, является Блаженный Августин, путем долгого поиска нашедший в христианских догматах, а точнее, вложивший в них тот глубокий смысл, которым, как с тех пор считается, они обладали изначально.
Бл. Августин (Aurelius Augustinus, 354-430). Сын римлянина и
христианки, он сначала был манихеем, потом увлекся греческой
философией (скептики, неоплатоники). В 32 года принял крещение,
в 41 стал епископом Гиппонским.
Для нас особенно интересны два его постулата: о Граде Божием и о Спасении.
"Два Града созданы двумя видами любви, а именно: земной любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом, Небесный - любовью к Богу вплоть до забвения себя" (О Граде Божием). Град Земной - это сообщество обычных людей, неверующих или даже верующих, но "больных", т.е. обремененных грехами и суетой. Град Небесный - это сообщество праведных, незримая истинная Церковь.
Это - не только начало богословского представления о Церкви
торжествующей (христианский эгрегор) и Церкви воинствующей
(живущие христиане), это и начало эзотерического христианства,
цель которого сродни цели буддизма Махаяны: путь к Спасению
открыт для всех, все экзотерики могут стать эзотериками, и для
Спасения всей Земли лучше, чтобы они ими стали.
Правда, собственный опыт говорил Августину, что одних только человеческих сил, т.е. веры и горячего желания, для Спасения недостаточно. Лишь божественная благодать способна "вылечить больную душу". Чтобы обрести ее (или, пользуясь термином каббалистов, узреть Шехину - см. лекцию 8), нужно стремиться познать Бога, а для этого надо в первую очередь познать самого себя:
