Духовное развитие происходит по спирали, и каждый новый виток метафизически повторяет вкратце предыдущие… Но, поскольку внешние условия не остаются одинаковыми, и благоприятное утро еще не означает прекрасного вечера, часто можно говорить об упущенных возможностях, о нереализованных шансах…

Каждое воплощение Аватара — это повышенные благоприятные возможности, чтобы духовно слепые прозрели, чтобы неразвитые получили развитие, и сколько людей эти возможности упускают. Аналогично следует сказать и о космических периодах: когда период кончается, с ним заканчивается одна качественная определенность космических состояний и неготовые к переходу на новые уровни и в новые состояния Монады — такие Души отбрасываются назад автоматически. Это немного напоминает инфляцию: те деньги, что ценились вчера, но оказались не вложенными надежно, обесценились, и куда вы с ними теперь денетесь? Воистину справедлива русская поговорка — «цыплят по осени считают», т. е. решающая оценка достигнутых результатов происходит в критические «дни», т. е. при наступлении космической Пралайи (большой или малой).

Не давайте того, что свято, собакам, чтобы они не бросили это в навоз. Не бросайте жемчуга свиньям, чтобы они не сделали это…

Выше мы уже фактически обсудили этот стих, когда говорили о проблеме Зла как о проблеме несоответствия. Здесь же приводится частный случай, когда даже добрые дела могут превратиться во зло без учета условий и при нарушении принципа соответствия.

Иисус [сказал]: Тот, кто ищет, найдет, [и тот, кто стучит], ему откроют.

Это — повторение самого первого апокрифического стиха, и он очень часто встречается в канонических Еванеглиях:

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.»(Мф 7:7–8, а также Лк 11:9).

Столь частое многократное повторение этого золотого правила нужно вновь и вновь, хотя бы потому, что люди часто забывают о конечных целях своей деятельности, включая конечно прежде всего духовную практику. Но это правило справедливо и на мирском уровне, что подтверждается высказыванием Мишеля Монтеня: «Тому, кто никуда не плывет, тому никогда не бывает попутного ветра.»

Что касается духовного Пути, то здесь очень часто путаются цель и средства, причины и следствия, внешнее и внутреннее.

Давайте рассмотрим модель. Предположим вы едете из Петербурга в Москву на поезде, и видите в окно самые разные картины. Москва — цель, Петербург — отправная точка. Итак, вы едете и видите в окно проплывающие мимо поля, леса и другие пейзажи, домики… Вы знаете, что это — не Москва, и не спешите сойти с поезда. Но горе вам, если вы примете за Москву какой-нибудь проезжаемый поселок или город с новостройками и многоэтажными домами! Для того, чтобы вы не сошли раньше времени, существуют проводники, или наставляющие, и они вам могут подсказать, Москва это или нет.

В данной модели поезд — это духовный Путь, рельсы — религия; проплывающие в окне мимо вас пейзажи, включая дома — это видения тонкоматериальных миров, машинист в поезде — это внутренний духовный Учитель (Гуру). Вы можете непосредственно не видеть машиниста, но знать, что вы едете по назначению…

Тот же, кто утверждает маршрут следования и расписание — это Бог-внешний, или Творец.

Очень часто экстрасенсы, видящие те или иные уровни Тонкой реальности, принимают промежуточные пункты назначения за конечную цель. Но видение тонких миров и другие сверхнормальные способности (на санскрите — сиддхи) представляют собой лишь промежуточные этапы поездки-Садханы. Впав в гордыню, такие люди покидают поезд духовной практики, и тем самым их дальнейший прогресс может быть сильно затруднен, и в конечную точку они могут даже приехать позднее, чем обычные пассажиры.

Карма — это пыль, которую поднимает за собой движущийся состав. Когда поезд двигается, пыль не видна, но стоит только остановиться — и вся пыль с поднятым потоком ветра песком осядет на вагонах поезда.

Одни люди едут в поезде по религиозным рельсам, другие — сидят на вокзале в ресторане или буфете… Они пьют и веселятся, даже забыв про поездку. Одни из них начинают утверждать, что и ехать никуда не надо, что рай — это здесь; другие из них, более ученые, начинают исследовать, а существует ли поездка? И они начинают доказывать, что железная дорога как вид транспорта устарела, что все путешествия — иллюзорны, что есть и веселиться надо сейчас. Но все они забывают, что рано или поздно придет официант и предъявит им счет, по которому надо платить…

Йога подобна самолету. Его скорость перемещения в несколько раз больше, и в Москву вы прилетите очень быстро. Но какое нужно иметь искусство, чтобы управлять самолетом и не разбиться! И, как обычно, большинство аварий случается или на взлете (в самом начале йогической практики) или на приземлении, когда успехи кажутся столь велики, что забывают про всякие опасности, связанные с завершающими земными стадиями.

[Иисус сказал: ] Если у вас есть деньги, не давайте в рост, но дайте… от кого вы не возьмете их.

Деньги — это, как я уже говорил, материализованная сила (Шакти). Их надо использовать в целях духовного прогресса — своего личного и для прогресса других людей. Но если эта сила остается нереализованной, и у вас действительно есть деньги, которым вы не можете найти достойного применения, их можно отдать…

Но я не буду здесь читать морали и какие-либо нравоучения: на это у меня нет сейчас полномочий, и я сам пока не могу похвастаться непривязанностью. Поэтому просто укажу на один очень важный момент, связанный с самими свойствами ума.

Наш интеллект (Манас, или точнее — средний Манас) прилипчив из-за своей несамостоятельности. Или он прилепится к Богу, к познанию Божественных проявлений или он склонен как бы «прилипать» к какой-то материальной проблеме… Инстинктивный ум — низший Манас — у неразвитого человека командует посредством животных инстинктов интеллектом, все время побуждая его обслуживать проблемы еды, совокупления, обороны и сна. Поэтому интеллект никогда не остается без активности, и мысли у мирского человека скачут, словно обезьяны по ветвям. Более того, находить везде проблемы, даже когда их нет, — это типичное свойство малоразвитого человека.

И только будучи поставленным под контроль высшего Манаса, наш интеллект способен к безмолвию, и лишь тогда он начинает обслуживать подлинно духовные задачи: направляться на исследование духовной практики, внутренних обителей в ауре семеричного человека… Поэтому отправным моментом любого духовного развития — от православного христианства до йоги и даже местных культов племени мумбу-юмбу (если те действительно подразумевают достижение Освобождения) — начальным пунктом всегда является установление умственной тишины. И в самой Йога-сутре Патанджали не зря определение йоги как состояния умственной тишины стоит в самом начале трактата: с этого только начинается Йога!

Вернемся, однако, к проблеме денег… Каждый из вас мог когда-нибудь заметить, что лишние деньги — эта нереализованная Шакти (энергия Бога) — всегда несут в себе проблемы. Вы можете их отложить на будущее, и тогда они станут законсервированной энергией, или же пустить в рост. Но вот этот второй аспект порождает еще больше проблем: кому отдать деньги, чтобы они не пропали? кто сколько за них может дать процентов?… Эти проблемы множатся и множатся, обусловливая в свою очередь другие проблемы. И тогда вы можете практически убедиться о Карме, так как Карма — это не что иное, как обусловленность, причем обусловленность любого рода, которая порождает зависимость.

И естественно, что Иисус, учение Которого ведет к прекращению всякой Кармы, не мог не сказать о деньгах и связанных с ними зависимостях. И, когда вы отдаете деньги туда, где вы их не можете получить обратно в том же денежном виде, вы сознанием к ним уже не привязываетесь…