Это, в свою очередь, полностью соответствует воззрениям Каббалы — настоящей Каббалы, основанной на Пятикнижии Моисея (Торе), а не урезанной магической системе и даже не теософской «выжимке» из нее. Это каббалистическое правило одно из основных, и оно гласит: чем ближе к Богу находится вселенский уровень, тем больше его сияние, тем ярче горят огни.

Поэтому и развитие ясновидения — отнюдь не цель и даже не средство: тот, кто стремится к высшему, познает и все более низшее. И ясновидение, таким образом, представляет собой лишь некий промежуточный этап на пути духовного восхождения.

Святой Серафим Саровский определил цель православной жизни как снискание благодати Духа Святого, и действительно — лишь в Духе Святом возможно истинное познание и ауры, и других тонких структур, и План Бога частично раскрывается лишь искренне устремленному к Богу.

Интересно, что данное св. Серафимом Саровским определение, будучи переведенным на санскрит, полностью совпадает с санскритскими источниками, причем разных школ — от Шанкара-ачарии (увы, так неверно понятым Свами Бхактиведантой!) до вайшнавских школ, шайвов и тантриков.

Иисус сказал: Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь. Но когда вы видите ваши образы, которые произошли до вас, — они не умирают и не являются — сколь великое вы перенесете?

Здесь Иисус противопоставляет видение других людей обычными человеческими глазами и видение тонкоматериальных человеческих «светоматриц» духовным зрением ясновидящего. Каждый день мы видим плотные телесные оболочки нашим обычным зрением, но это обычно не затрагивает самих основ обычного миросозерцания и целиком относится к первой и второй сигнальной системам, или, по терминологии, мексиканских толтеков — к области тоналя (низшего-«я»). Духовное же видение самих образцов человеческой формы — «светокопий» — относится уже о области Нагуаля (Духа), и человек невольно испытывает глубочайший кризис в своем миропонимании: все его представления о внешнем мире, о движущих факторах внешней среды — все это испытывает крах, и все осколки внешнего мировоззрения рассыпаются, словно карточный домик.

Поэтому мы не случайно привели отрывок 16-й главы 7-й книги К. Кастанеды в Приложении 3, где как раз описывается видение тонкой человеческой формы.

Иисус сказал: Адам произошел от большой силы и большого богатства, и он недостоин вас. Ибо… смерти.

Адам с Евой символизируют не только Третью Коренную Расу, «падшую» в материальный Плотный мир, но и саму инволюционную ветвь или инволюционный этап развития человечества.

Напомню, что Физический мир делится на две области — Химический слой, или Вещественную область и область физических Эфиров).

Адам произошел от Бога, то есть неисчерпаемого первоисточника огромной силы и огромного богатства. Но нынешний этап эволюции связан не с нисхождением из Бога, в восхождением обратно к Богу. Согласно «Тайной Доктрине» (том 1) Е. П. Блаватской, этот процесс в массовом масштабе начался примерно с середины Атлантического периода, когда была достигнута крайняя точка материализации химического планетарного вещества и плотных объектов. С тех пор, «полегчали», т. е. стали более разреженными даже камни…

Поэтому Иисус и говорит ученикам Своим, чтобы они больше внимания обращали не на Адама и прочие традиционные древности, но ставили себе целью войти в Царствие Небесное.

Впрочем, читатель мог заметить источник возможных терминологических путаниц, связанных с понятием «Небесный Человек». В «Трактате о Космическом Огне» Алисы Бейли — комментариях к «Тайной Доктрине» ЕПБ, которые, однако, сами требуют комментариев — под Небесным Человеком понимается Планетарный Логос, а под Великим Человеком Небес — Солнечный Логос. В то же время, под Небесным Человеком в некоторых других источниках понимается Адам (или Адам с Евой) и, в то же время, под Небесным Человеком можно понимать тот самый изначальный прообраз человека, или человеческую «светоматрицу» о которой мы неоднократно упоминали выше.

Что ж, все эти варианты допустимы и оправданы, и потому следует внимательно смотреть, в каком контексте понимается словосочетание «Небесный Человек». Да и вообще читателю следует обращать внимание на внутреннее содержание понятия, нежели на его форму, и не пугаться синонимами и наличием нескольких смыслов.

Иисус сказал: [Лисицы имеют свои норы], и птицы имеют [свои] гнезда, а Сын человека не имеет места, чтобы преклонить свою голову (и) отдохнуть.

Казалось бы, Иисус здесь жалуется на судьбу, вздыхает, устав от странствий… Так думают большинство ортодоксальных толкователей, и я так думал. Более того, этот стих встречается неоднократно и в каноническом Новом Завете (Мф 8:20; Лк 9:58). Конечно, это не случайно…

Данный стих имеет куда больший смысл, нежели можно подумать сначала. Иисус, называвший Себя как «Сын Человеческий», представлял Собою воплощенный Дух. Может ли Дух найти место в Физическом мире, чтобы отдохнуть? — нет. Дух может «отдохнуть» лишь в Духе, то есть в Себе Самом.

То же самое относится и к высшему-«Я» человека: хотя Дух опирается на тело и развивается посредством тела, «отдохнуть» он в Физическом мире никак не может. Поэтому возвращение человека в запредельное по отношению к материальной вселенной Царство Бога (Голоку Вринадавана, или Голоку Дхама, в санскритских терминах) — это означает одновременно и высший отдых.

Человек устает от жизни на Физическом плане, и физическая смерть нужна для подавляющего большинства населения как отдых. В промежутке между воплощениями человек просматривает прожитую жизнь и учится, одновременно отдыхая на Тонких планах. Это Колесо Сансары, конечно, — весьма несовершенный механизм, и Йога позволяет здесь сжать временнyю спираль развития во много раз, вплоть до Освобождения в пределах 1–3 жизней…

Далее, если кто из читателей испытывал чувство пресыщения, морального истощения — тот имеет практическое познание того, что Астральное тело может так же изнашиваться и уставать, как и Физическое. То же самое относится и к Ментальному телу, и нередко научные сотрудники после ученых диспутов или заседаний чувствуют себя подобно выжатым лимонам… Поэтому физическое бессмертие для обычных людей скорее будет похоже на наказание, нежели на счастье, и их все время будет сопровождать ощущения опустошенности, моральной усталости и пресыщенности. И это будет ощущаться все время, до тех пор, пока человек не осознает Дух, не сместит точку самоосознания на духовные свои тела, на свое высшее-«Я».

И следующий апокрифический стих продолжает эту тему.

Иисус сказал: Несчастно тело, которое зависит от тела, и несчастна душа, которая зависит от них обоих.

Первая благородная истина в буддийской Доктрине гласит: «Жизнь — это страдание». Пока человек не достиг свободы от ограничений материальной природы, он зависит от всех превратностей судьбы. Если температура окружающего воздуха понизится или повысится хотя бы на несколько градусов — человек страдает от холода или от жары, если нет пищи — он испытывает голод, без воды — его мучает жажда… Рождение и смерть, старение и болезни, разлука с любимыми и враги-завистники — все это связано со страданием…

Если внутренняя температура — температура тела — повысится хотя бы на один градус, то человек заболевает, и мирские люди чаще всего оказываются полностью беззащитными перед огромным множеством разнообразных болезней…

Может ли душа быть счастлива при такой телесной обусловленности? — Конечно, нет! Обусловленность рождает страдание, и вы сами можете сотни раз убедиться, что любая форма зависимости, привыкания всегда рождает страдание. Это — вторая благородная истина в буддизме.

Третья же благородная истина состоит в том, что можно превозмочь, превзойти материальные зависимости, погрузившись в жизнь Духа, в Нирвану. Увы, сколько вульгарных толкователей и переводчиков восточных текстов передают Нирвану как некий застой, бездеятельность, угасание жизни! Да, Нирвана действительно означает, в одном из своих буквальных смыслов, «угасание», «затухание», «прекращение». Но эта «нирваничность», на самом деле, есть одновременно и «шуньятность» (духовность), и вместе с тем, применительно к земной жизни, — угасание страстей, затухание плотских желаний, прекращение животных природных зависимостей и как итог всего этого — прекращение многократных перевоплощений в Колесе Сансары (цикличности «рождение-смерть-новое рождение…»).