Звук «Hu» становится ограниченным в слове «Ham», поскольку буква «м» закрывает губы. Это слово на хиндустани выражает ограничение, потому что «Ham» значит «я» или «мы»: оба эти слова означают эго. Слово «Hamsa» есть священное слово Йогинов, озаряющее эго светом реальности. Слово «Huma» на персидском языке означает мифическую птицу. Существует поверье, что если птица Huma сядет на мгновение на чью-то голову, то это знак того, что этот человек станет королем. Но истинное объяснение заключается в следующем: когда мысли человека столь развиты, что разбивают все ограничения, тогда он становится подобен королю.

Конечно, язык слишком ограничен, чтобы описать состояние Самого Высшего, и поэтому дает условное понятие, что человек становится чем-то вроде короля. В старых традициях говорится, что Зороастр был рожден из дерева Huma. Это объясняется словами из Библии: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». В слове «Huma» слог «Hu» представляет дух, а в арабском слово «mah» означает воду. В английском языке слово «Human» (человек) объясняет два факта, характерные для человечества: «Hu» значит «Бог», a «man» означает «ум», – это слово произошло от санскритского «mana» – «ум» – и символизирует обыкновенного человека. Объединение этих двух слов представляет идею Богосознающего человека; другими словами, Hu – Бог – существует во всех вещах и существах, но именно с помощью человека Он становится известен. Поэтому можно сказать, что «Human» означает Богосознающий, Богопонимающий или Богочеловек. Слово «Hamd» значит «хвала», «Hamid» – «достойный хвалы», «Mohammad» – «восхваляющий». Имя Пророка ислама передает его отношение к Богу. «Hur» на арабском значит «красота Небес», реальное значение этого слова есть выражение небесной красоты. Слово «Zuhur» означает «проявление Бога», особенно в природе. Ahura Mazda – это имя Бога, известное зороастрийцам. Первое слово – «Ahura» – предполагает слог «Hu», на основе которого построено все имя. Все эти примеры передают Божественное начало словом «Hu», означающим жизнь Бога в каждой вещи и существе.

«Hay» в арабском значит «вечный», a «Hay-at» – «жизнь», оба эти слова обозначают вечную природу Бога. Слово «Huwal» предполагает идею вездесущности, a «Huvva» является прототипом слова «Ева», которое есть символ проявления, как «Адам» есть символ того, что стоит за этим проявлением, на санскрите они называются Пурумей и Пракрита.

«Jehovah» было изначально «Yahuva»: «Ya» означает слово «Oh» (О!), «Hu» значит «Бог», а звук «А» представляет проявление. «Hu» есть начало звука, но когда звук впервые обретает форму на внешнем плане, он становится «А», поэтому, буквы «alif», или «alpha», считаются первым выражением «Hu», изначального слова. Санскритский алфавит, как и алфавиты большинства других языков, начинается с буквы «а», так же как и имя Бога в некоторых из них.

Вследствие этого, звук «А» передает значение единицы, то есть «первый». Буква «а» произносится без помощи зубов или языка, и на санскрите «А» всегда обозначает отсутствие. «А» возникает на поверхности, когда язык поднимается и касается неба при произнесении буквы «l» (lam), и звук заканчивается на «m» (mim), произношение которого закрывает губы. Эти три сущностные буквы алфавита в Коране сведены вместе как тайна. Когда «А» углубляется «ain"'ом, то формируется слово „Ilm“, что означает „знание“. Отсюда же происходит „Alim“ – „знающий“. „Alam“ же передает состояние или условие существования, которое познано.

Когда «alif» – первая, и «lam» – центральная буквы ставятся рядом, они создают слово «Al», что в арабском языке означает артикль (the). В английском «All» подразумевает значение полной и абсолютной природы существования.

Слово «Allah», в арабском означающее «Бог», разделенное на три части, может быть интерпретировано как «Единый, который происходит из ничего». «El», или «Ellah», имеет то же значение, что и «Allah». Слова, находимые в Библии – «Eloi», «Elohim» и «Hallelujah» – соотносятся со словом «Allah».

Слова «Om», «Omen», «Amen» и «Ameen», которые произносятся во всех молельных домах, имеют тот же источник: звук «А» в основании слова выражает начало, «M» в середине означает конец; «n», последняя буква, есть ре-эхо звука «M», поскольку «M» всегда заканчивается носовым звуком, произнесение которого означает жизнь.

В слово «Ahud», означающее «Бог», «единственное Существо», созвучно вовлечены два значения. «А» на санскрите означает «отсутствие», a «Hudd» в арабском значит «ограничение».

Из того же источника происходят слова «Wahdat», «Wahdaniat», «Hadi», «Huda» и «Hidayat». «Wahdat» значит «сознающий только себя»; «Wahdaniat» есть «знание себя»; «Hadi» – проводник; «Huda» – «направлять»; «Hidayat» значит «руководство».

Чем больше Суфий слушает Саут-е Сармад, звук абстрактного, тем больше его сознание становится свободным от всех ограничений жизни. Душа всплывает над физическим и ментальным планами без каких-либо специальных усилий со стороны человека, что говорит о ее спокойном и умиротворенном состоянии; его взгляд становится мечтательным, а выражение лица – сияющим, он испытывает неземную радость и восторг Ваджада, или экстаза. Когда экстаз переполняет его, он не осознает ни физический план, ни ментальный. Это «небесное вино», о котором пишут все суфийские поэты, совершенно не похоже на преходящие опьянения этого смертного плана. Небесная благодать возникает в сердце Суфия, его ум очищен от греха, а тело – от всех нечистот, и для него открывается дорога к невидимому миру; он начинает получать вдохновения, озарения интуиции, впечатления и откровения без малейшего усилия с его стороны. Он больше не зависит от книги или учителя, потому что божественная мудрость, свет его души, Святой Дух, начинает сиять над ним. Как говорит Шариф: «Светом своей души я понял, что красота небес и пышность земли суть эхо Твоей волшебной флейты».

В Библии мы читаем: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»; и мы находим также, что Слово есть Свет, и когда взошел этот Свет, проявилось все творение. Это не просто религиозные стихи; для мистика или видящего в них скрыто глубочайшее откровение.

Первая фраза доводит до нас, что если и существует нечто, что мы можем выразить, то мы сможем сделать это только посредством того, что мы называем словом. Вторая фраза объясняет другой аспект этой тайны, заключающийся в том, что для того, чтобы позволить душе, окруженной темнотой этого мира иллюзий, выйти к свету, в первую очередь, необходимо слово. Это значит, что изначальный Дух был скрыт в тайне Слова и что в тайне Слова можно найти проявление тайны духа.

Есть мысль, которую можно обдумывать годами; каждый раз со свежим вдохновением. Такой мыслью является то, что первым проявленным признаком жизни было слышимое выражение, или звук; то есть Слово. Когда мы сравниваем такое толкование с философией Веданты, мы обнаруживаем, что они идентичны. Испокон веков йоги и видящие Индии поклонялись Слову-Богу, или Звуку-Богу; и вокруг этой идеи построен весь мистицизм звука и произнесения.

Не только индусы, но и семитские народы осознавали огромную важность слова. Священное Имя, священное Слово, всегда почиталось в иудаистской религии. Также в исламе, великой религии, мистицизм которой только начинают открывать на Западе, можно найти доктрину исмахизма, которая может быть истолкована как доктрина мистического слова. Зороастрийцы, чья религия была дана им задолго до времен Будды или Христа и которые утратили многие из своих учений с течением времени и изменением условий, все же всегда хранили свои священные слова.

На сегодняшний день санскрит уже долгое время мертв, но индийские Йоги в своих медитациях все еще используют слова санскрита по причине силы звука и вибраций, содержащихся в них.

Чем глубже мы погружаемся в тайну жизни, тем больше мы обнаруживаем, что весь ее секрет спрятан в том, что мы называем словами. Вся оккультная наука, все мистические практики основаны на науке слова, или звука. Человек является тайной во всех аспектах своего бытия; не только в уме или в душе, но также и в том организме, который он называет своим телом. Человеческое тело, говорят Суфии, есть храм Божий; и это не просто высказывание или убеждение, потому что если человек изучает свое тело с мистической точки зрения, он обнаруживает, что оно намного более тонкое и всеобъемлющее и в состоянии действовать, понимать и чувствовать гораздо больше, чем он считает его способным.