На заре христианства Христос был для своих последователей живым символом их собственной божественности, совершенным плодом того семени, который таится в их собственных сердцах. Не спасение внешним Христом, а вырастание в совершенство внутреннего Христа – вот в чём состояло учение эзотерического христианства, учение малых мистерий. Ступень ученичества переводила на ступень Сыновства. Жизнь Сына должна была протекать среди людей, пока она не заканчивалась Воскресением, когда прославленный Христос становился одним из достигших совершенства Спасителей мира.

Сопоставляя этот грандиозный идеал эзотерического христианства с внешним учением церквей, становится ясно, что современное христианство, утерявшее эзотеризм, еще далеко от истинного понимания евангелия и его глубокого смысла.

Каждое плодотворное изучение божественного Существования должно начинаться с утверждения, что оно Едино. Все Мудрецы утверждали это единство; все религии провозглашали его; все философии брали в основу: «Единый без второго».[253] «Слушай Израиль, – восклицал Моисей. – Господь Бог наш, Господь един есть».[254] «У нас един Бог Отец» – заявляет Св. Павел.[255] «Нет Бога кроме Бога» – утверждает основатель ислама и делает это изречение символом своей веры. Одно Существование, познаваемое в своей полноте лишь Самому Себе; та вечная Темнота, из которой родился Свет.

Но в своем проявленном виде Единый является как Троица божественных Существ, Единая как Бог, Три как проявленные Силы. Эта истина была всемирно провозглашаема, и она имеет столь жизненное значение по отношению к человеку и его эволюции, что всегда составляла существенную часть малых мистерий.

Среди евреев вследствие их наклонности к антропоморфизму учение это сохранялось в тайне, но раввины знали его и поклонялись «Древнему Днями», от которого исходила Мудрость и Понимание. Кэтер, Хокма, Бина представляли собою высочайшую Троицу, излучение во времени Единого, пребывающего над временем. Книга Премудрости Соломона дает указание на это учение.

Уильямсон в своем труде «Великий Закон» говорит: «Согласно Маврикию “Первая сефира, которая названа Кэтер – Корона, Кадмон – чистый Свет и Эн Соф – Бесконечный,[256] есть Всемогущий Отец вселенной… Вторая Хокма, которая и с точки зрения священных и раввинических Писаний есть творческая Мудрость. Третья есть Бина, или Небесный Разум, откуда египтяне взяли своего Кнеф, а Платон своего Nous Demiurgos. Он есть святой Дух, который… проникает и одушевляет эту беспредельную вселенную и управляет ею”».[257]

Откуда шло влияние этой доктрины на христианское учение – это показано Деканом Мильман в его «Истории христианства». Он говорит: «Это существо (Слово или Мудрость) было более или менее ясно олицетворено в соответствии с более популярными или менее философскими, более материальными или менее абстрактными понятиями данного века и данного народа. Это учение шло с берегов Ганга или даже с побережья Желтого Моря до Илисса; оно было основной базой индусской религии и индусской философии, а также и зороастризма; оно же составляло и чистый платонизм и платонический иудаизм Александрийской школы. Много прекрасных мест можно было привести из Филона о невозможности познать человеческими чувствами Первое Самосущее Существо; и даже в Палестине Иоанн Креститель и Сам Христос высказывали не новую доктрину, но скорее общее чувство наиболее просвещенных людей своего времени, когда они заявляли, что „ни единый человек не видел Бога ни в какие времена“. В согласии с этим основным положением в передаче древнейших иудейских Писаний, вместо прямого и непосредственного общения с единственным великим Божеством, возникло учение о посредствующих существах, через которые происходит это общение. Согласно одной достоверной традиции, на которую указывает Св. Стефан, закон был доставлен „расположением ангелов“; согласно другому преданию это посредничество было предоставлено одному ангелу, иногда называемому Ангелом Закона (см. Посл. к Галатам 3:19), иногда Метатроном. Но наиболее часто упоминаемый как бы представитель Бога для ума и для чувств человеческих был Мемра или божественное Слово. Замечательно, что то же название можно встретить в индусских, персидских, платонических и александрийских системах. Древнейшими иудейскими комментаторами, таргумистами, этот термин уже применялся к Мессии; излишне говорить о том, каким образом он получил священное значение, когда был введен в христианскую систему».[258]

Как показывает приведенная цитата ученого Декана, идея Слова, Логоса была всемирной, и она составляла часть идеи божественной Троицы. В Индии философы говорят о проявленном Брахмане как о Сат-Чит-Ананда, что означает Бытие, Разум и Блаженство. В популярном изложении Проявленный Бог есть Троица: Шива – Начало и Конец; Вишну – Хранитель; Брама – Создатель вселенной. Учение Зороастра дает такую же Троицу: Ахурамазда, Великий, Первый; затем «близнецы», двойственное Второе Лицо – ибо Второе Лицо св. Троицы всегда двойственно (Эта идея выродилась в наше время в противоборствующих Бога и Дьявола) и третье Лицо, Вселенская Мудрость, Армаити. В северном буддизме мы находим Амитаба, беспредельный Свет; Авалокитешвара, источник воплощений и Манджусри, Мировой Разум. В южном буддизме идея Бога замерла, но с многозначащим упорством Троица появляется снова как три идеи, которые составляют для северных буддистов их прибежище, это – Будда, дхарма (Доктрина) и сангха (Знание). Но и сам Будда почитается иногда как Троица; на камне Будда Гайя сохранилась надпись, посвященная Ему как воплощению Вечного, и там сказано: «Ом! Ты еси Брама, Вишну и Махаша (Шива)… Я поклоняюсь Тебе, который превозносится в тысячи именах и под разными формами, во образе Будды, Бога Милосердия».[259]

В угасших религиях находим ту же идею Троицы. В Египте она была преобладающей во всем религиозном культе. «Мы имеем в Британском Музее иероглифическую надпись, относящуюся к царствованию Сенэка, в восьмом столетии до христианской эры, показывающую, что чтение о Троице составляло часть их религии».[260] То же было и в эпохи гораздо более отдаленные, Ра, Осирис и Гор представляли собой Троицу, пользовавшуюся широким признанием; в Абидосе поклонялись Осирису, Изиде и Гору; в иных местах им поклонялись под другими именами, а треугольник был повсеместно употреблявшийся символ Троичной Ипостаси. Основная идея божественной Троицы, какие бы имена ей ни давались, выясняется в изречении, цитируемом из Маруфо, древнего оракула, который, осуждая гордость Александра Великого, говорит: «Прежде Бог, затем Слово, и с ними Дух».[261]

В Халдее божественная Троица носила названия Ану, Эа и Бэл; Ану – Начало всего, Эа – Мудрость, Бэл – творческий Дух. Относительно Китая Уильямсон замечает: «В древнем Китае императоры имели обыкновение приносить жертву каждые три года „Тому, кто един и троичен“. Существовало китайское изречение: „Фо – единое Лицо, но имеет три формы“… В возвышенной философской системе Китая – даосизме – Троица определяется так; „Вечный Разум произвел Одного, Один произвел Двух, Два произвели Трех, а Три произвели все вещи“; это, по мнению Ле Конта, „показывает, что они имели некоторое знание относительно Троицы“».[262]

В христианской доктрине Св. Троицы мы находим полное согласие с остальными вероучениями относительно роли трех божественных Лиц; слово Лицо или Лик происходит от слова Личина, то, что прикрывает, маска Единого Существования, Его Самораскрытие в трех формах. Отец – Начало и Конец всему; Сын – двойствен по Своей природе и есть Слово или Мудрость; Святой Дух – Творческий Разум, который носился над хаосом первозданной материи, организуя ее в материалы, пригодные для построения видимых форм.