Если развивается вялость, приводящая к сонливости, то следует встать и пройтись. После того, как ум прояснится, надо сесть снова. Если есть время утром, то время медитации может равняться времени горения палочки фимиама; это самое лучшее. После обеда, когда приходится заниматься многочисленными делами, легко почувствовать вялость. Нет, однако, особой необходимости в том, чтобы пользоваться палочкой фимиама. Следует просто отложить все нерешенные дела и посидеть в полном спокойствии некоторое время. Через некоторое время вы достигнете успеха и не будете чувствовать вялости или сонливости.

Комментарии:Основной мыслью этого раздела является то, что наиболее важным для достижения вращения Света является ритмичное дыхание. Чем дальше продолжается практика, тем глубже становится учение. При исполнении вращения Света ученик так должен координировать сердце и дыхание, чтобы не возникали вялость и сонливость. Учитель опасается того, что когда начинающие сядут медитировать и опустят веки, то перед ними возникнут спутанные фантазии, из-за которых сердце начинает биться так сильно, что становится трудно управлять. Именно поэтому он учит практике счета дыхания и фиксирования мыслей Сердца, чтобы предотвратить вытекание энергии Духа.

Так как дыхание истекает из сердца, неритмичность дыхания имеет причиной беспокойство сердца. Именно поэтому следует вдыхать и выдыхать совершенно спокойно, чтобы процесс дыхания был беззвучным; только сердце должно спокойно считать вдохи и выдохи. Если сердце забывает число вдохов, то это свидетельствует о том, что отвлеклось чем-то внешним. В этом случае его надо сдерживать. Если ухо прислушивается невнимательно, или же глаза перестают смотреть на гребень носа, то это зачастую приводит к тому, что сердце устремляется наружу или же приходит сон. Это свидетельствует о том, что указанное состояние переходит в смятение или сонливость и поэтому семя-Дух необходимо снова привести в порядок. Если при опускании век и устремлении взгляда на нос рот оказывается неплотно сжатым, а зубы неплотно прижаты друг к другу, то это легко может привести к тому, что сердце устремится наружу. В этом случае надо быстро сжать рот и зубы. Пять чувств упорядочиваются в соответствии с сердцем и дух должен иметь доступ к энергии дыхания, чтобы сердце и дыхание находились в согласии друг с другом. Для достижения этого вполне достаточно 30-50 минут такой практики, выполняемой ежедневно, для того, чтобы сердце и дыхание сами собой достигли взаимной гармонии. После достижения этого необходимость в счете отпадает, и дыхание становится ритмично, ошибка вялости и рассеянности самопроизвольно исчезают.

Учитель Лю-Цу говорил: “Ваша практика постепенно будет становиться все более сосредоточенной и зрелой. Однако прежде, чем вы достигнете состояния, при котором вы будете сидеть, как высохшее дерево перед утесом, у вас будет много возможностей появления ошибок, на что мне и хотелось бы обратить особо ваше внимание. Такие состояния могут быть распознаны лишь в том случае, если они были лично пережиты. Моя школа отличается от Буддийской йогической школы (ЧАН-ЦУН) тем, что в ней имеются определенные признаки, подтверждающие прохождение учеником каждого этапа пути. Прежде всего мне хотелось бы рассказать об ошибках, а потом о подтверждающих признаках (знаках).

Если ученик решил исполнить свое намерение, то он должен следить за тем, чтобы все, что он делает, было легко и без напряжения. От сердца не следует требовать многого. Надо лишь следить за тем, чтобы сердце и энергия совершенно самопроизвольно согласовывались между собой. Только после этого можно достичь состояния спокойствия. При нахождении в таком состоянии необходимо создать заранее спокойные условия в надлежащем месте. Но не следует заниматься медитацией, будучи занятыми легкомысленными делами. Иначе говоря, ум должен быть свободен от суетных забот. Все хлопоты должны быть оставлены; необходимо быть отрешенными и независимыми. Не следует также сосредотачивать свои мысли на правильности методики.

Такая опасность возникает, если в дело вносится чрезмерная хлопотливость. — не хочу сказать, что практика должна выполняться вообще без усилия, правильность исполнения заключается в сохранении равноудаленности бытия и небытия. Если можно достичь бесцельности через цель, то практика понята правильно. После этого практику можно продолжить, отрешиться от мира и почувствовать свою независимость.

Далее, не следует попадать в ловушку обманчивого мира. Обольщающий мир находится там, где проявляются пять видов темных демонов. Это имеет место, например, в тех случаях, когда после фиксации мыслей у вас в основном появляются мысли о сухом дереве и холодном пепле и редкие мысли о светлой весне на великой земле. Это говорит о том, что медитирующий опускается в мир тьмы. Там энергия холодна, дыхание неровное и появляются многочисленные образы холода и распада. Если медитирующий пробудет там достаточно долго, то он может войти в мир растений и камней.

Медитирующий не должен быть сбит с дороги десятью тысячами ловушек. Это случится тогда, когда после ощущения состояния спокойствия внезапно появляются друг за другом различные виды связанности. Медитирующий хочет порвать эти узы и не может; он следует за ними и появляется некоторое облегчение. Это свидетельствует о том, что хозяин становится слугой. Если оставаться в этом состоянии достаточно долго, то попадешь в мир призрачных желаний.

В лучшем случае человек попадает на небо, в худшем — оказывается среди лисиц-духов (оборотней). Такие духи могут прогуливаться в горах, любуясь луной, ветром, цветами и плодами, деревьями и травой. Однако, занимаясь эти в течение трех-пяти сотен лет или же не более 2080 лет, его воздаяние кончается и он снова рождается в мире суеты.

Все это — неверные пути. Когда человек знает неверные пути, он может искать подтверждающие знаки.

Комментарии:Целью этого раздела было обратить внимание на наличие неверных путей при медитации, чтобы ученик попал в пространство энергии, а не в пещеру фантазмов. Последняя является миром демонов. примером этого может быть случай, когда при медитации видно пламя или свет, или яркие цвета, или же медитирующий видит Бодхисатв или Богов, или же какие другие фантазии. Или же, если ученику не удается объединить энергию и дыхание; если вода почек не может подняться, но давит вниз, то первичная энергия становится холодной, а дыхание — прерывистым; в этом случае тонкие световые (легкие) энергии великой земли оказываются слишком многочисленными и ученик попадает в пустой мир фантазии. Или же, когда ученик сидит в медитации долгое время и мысли появляются необузданными ордами, и он борется с ними и не может справиться, уступая им, он чувствует себя легче. В этом случае нужно обязательно прекратить медитацию, встать и немного прогуляться, чтобы сердце и энергия снова пришли к взаимному согласию, только после этого можно продолжать медитацию. При медитации ученик должен иметь сознательную интуицию (интуитивное ощущение) относительно того, как энергия и дыхание соединяются в поле Эликсира; он должен чувствовать, что теплый поток истинного Света слабо проявляется. В этом случае он находит истинное место. Когда истинное место оказывается найденным, медитирующий освобождается от опасности попадания в мир призрачных желаний или темных демонов.