ваикарикат — из гуны благости; манах — ум; джаджне — создается; девах — полубоги; ваикариках — в гуне благости; даша — десять; дик — повелитель сторон света; вата — повелитель воздуха; арка — солнце; прачетах — Варуна; ашви — Ашвини — кумары; вахни — бог огня; индра — небесный царь; упендра — форма Господа на небесах; митра — один из двенадцати Адитйев; ках — Праджапати Брахма.

Из гуны благости возникает и проявляется ум, а также десять полубогов, управляющих деятельностью тела: повелитель сторон света, властелин воздуха, бог Солнца, отец Праджапати Дакши, Ашвини — кумары, бог огня, царь небес, божество, которому поклоняются на райских планетах, главный из Адитйев и Праджапати Брахмаджи. Так все они появляются на свет.

КОММЕНТАРИЙ: Ваикарика — это нейтральная стадия созидания, теджас — импульс к созиданию, а тамас представляет собой полное проявление материального творения, околдованного тьмой невежества. Производство так называемых товаров широкого потребления на фабриках и заводах, повсеместно распространенное в век Кали (век машин), — это кульминация развития качества тьмы. Все построенные людьми промышленные предприятия есть не что иное, как проявления гуны тьмы, поскольку на самом деле в производстве товаров широкого потребления нет никакой необходимости. Людям нужны прежде всего: пища, чтобы поддерживать свое существование; кров над головой, чтобы спать; средства защиты и предметы первой необходимости для удовлетворения чувств. Как будет объяснено в следующем стихе, наличие чувств является признаком жизни. Смысл человеческой цивилизации заключается в том, чтобы очистить чувства, поэтому у человека должно быть ровно столько объектов удовлетворения чувств, сколько ему минимально необходимо, в противном случае они будут содействовать искусственному возрастанию потребностей чувств. Пища, кров, средства самозащиты и удовлетворение чувств необходимы для того, чтобы жить в материальном мире, но в чистом, неоскверненном состоянии бытия у живого существа нет таких потребностей. Следовательно, эти потребности искусственны и отсутствуют на чистой стадии существования, поэтому характерное для материалистической цивилизации культивирование искусственных потребностей, или экономическое развитие человеческого общества, — это деятельность во тьме невежества. Занимаясь подобной деятельностью, человек напрасно растрачивает свою энергию, которая прежде всего должна быть направлена на очищение чувств, чтобы занять их удовлетворением чувств Верховного Господа. Верховного Господа, верховного обладателя духовных чувств, называют повелителем чувств, Хришикешей. Хришика значит «чувства», а иша — «властелин». Господь не является слугой чувств, иначе говоря, Он не подчиняется их диктату, тогда как обусловленные души, то есть индивидуальные живые существа — слуги своих чувств. Они подчиняются диктату чувств, и потому материальная цивилизация целиком сосредоточена на удовлетворении чувств. Чтобы считаться нормальным, человеческое общество должно избавиться от этой болезни (стремления удовлетворять чувства), и этого совсем нетрудно достичь, если посвятить себя удовлетворению духовных чувств Господа. Чувства нельзя заставить бездействовать, их нужно очистить, заняв чистым служением — удовлетворением чувств повелителя чувств. Это наставление красной нитью проходит через всю «Бхагавад-гиту». Вначале Арджуна хотел удовлетворить свои чувства, отказавшись сражаться против друзей и родственников, но Господь Шри Кришна поведал ему «Бхагавад-гиту», чтобы избавить от стремления к эгоистическому удовлетворению чувств. После этого Арджуна согласился удовлетворять чувства Господа и, повинуясь воле Господа, принял участие в битве на Курукшетре.

Веды призывают нас отказаться от жизни во тьме и встать на путь света (тамаси ма джйотир гама). Идти путем света — значит удовлетворять чувства Господа. Введенные в заблуждение недалекие люди идут по пути самоосознания, но при этом даже не пытаются удовлетворять трансцендентные чувства Господа, отказываясь следовать примеру Арджуны и других преданных Господа. Вместо этого они стараются искусственно прекратить деятельность чувств (система йоги) или отрицают наличие у Господа трансцендентных чувств (система джнаны). Однако преданные стоят выше йогов и джнани, поскольку чистые преданные не отрицают существования трансцендентных чувств Господа, более того, они стремятся удовлетворять их. Йоги и джнани отрицают наличие чувств у Господа и пытаются обуздать деятельность своих больных чувств искусственными методами только в силу своего невежества. Больные чувства толкают человека посвящать все свое время увеличению материальных потребностей. Человека, который осознал, что расширение поля деятельности чувств не принесет ему ничего хорошего, называют джнани; того, кто, занимаясь йогой, пытается прекратить деятельность чувств, называют йогом; а того, кто знает о существовании трансцендентных чувств Господа и старается удовлетворить их, называют преданным Господа. Преданные Господа не пытаются отрицать наличие чувств у Господа и не стремятся искусственно прекратить деятельность своих чувств. Вместо этого они, следуя примеру Арджуны, добровольно занимают свои очищенные чувства служением повелителю чувств и таким образом легко достигают совершенства — удовлетворяют Господа, что является конечной целью всех путей самосовершенствования.

таиджасат — из эго в страсти; ту — но; викурванат — преобразованием; индрийани — чувств; даша — десять; абхаван — созданы; джнана — шактих — пять чувств для приобретения знаний; крийа — шактих — пять функциональных чувств; буддхих — разум; пранах — жизненная энергия; ча — также; таиджасау — все то, что порождено гуной страсти; шротрам — чувство слуха; твак — осязание; гхрана — обоняние; дрик — зрение; джихвах — вкус; вак — речь; дох — способность держать; медхра — гениталии; ангхри — ноги; пайавах — анус.

В процессе дальнейшей трансформации гуна страсти порождает органы чувств: уши, кожу, нос, глаза, язык, рот, руки, гениталии, ноги и анус, а также разум и жизненную энергию.

КОММЕНТАРИЙ: Условия жизни в материальном мире в большей или меньшей степени зависят от разума живого существа и его жизненной энергии. Чтобы выстоять в суровой борьбе за существование, разум прибегает к помощи познающих чувств, а жизненная энергия поддерживает свое существование в теле, манипулируя рабочими органами: руками, ногами и пр. В целом же борьба за существование — это проявление гуны страсти, и, следовательно, все органы чувств, а также управляющие ими разум и жизненная энергия (прана) тоже являются порождением и побочными продуктами деятельности второй гуны природы — гуны страсти. Саму же гуну страсти, как говорилось выше, порождает воздух.

йада — пока; эте — все эти; асангатах — не соединены; бхавах — оставаясь в таком положении; бхута — элементы; индрийа — чувства; манах — ум; гунах — гуны природы; йада — до тех пор; айатана — теле; нирмане — в создаваемом; на шекух — невозможно; брахма — вит — тама — о Нарада, величайший знаток трансцендентной науки.

О Нарада, лучший из трансценденталистов, тело не может сформироваться до тех пор, пока все эти сотворенные части: стихии, чувства, ум и гуны природы — не соединятся вместе.

КОММЕНТАРИЙ: Различные по строению тела живых существ подобны автомобилям разных марок, которые собирают из разрозненных деталей. Когда автомобиль готов, водитель садится в него и едет, куда пожелает. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (18.61), где говорится, что живое существо как бы находится в машине тела, движениями которой управляет материальная природа, подобно тому как движением поезда управляет машинист. Однако живое существо не является телом, оно отлично от машины тела. К сожалению, недалекие ученые-материалисты неспособны понять, каким образом соединяются части тела — чувства, ум и качества материальных гун. Каждое живое существо представляет собой духовную искру, неотъемлемую частицу Верховного Существа, и по милости Господа (ибо Отец всегда добр к Своим сыновьям) индивидуальным живым существам предоставляется некоторая свобода, позволяющая им действовать по своей воле и добиваться господства над материальной природой. Чтобы как-то успокоить плачущего ребенка, отец дает ему игрушки. Подобно этому, весь материальный мир создан по воле Господа только для того, чтобы дать возможность сбитым с толку живым существам, оставаясь под неусыпным контролем представителя Господа, господствовать над материальными объектами, как они того желают. Живые существа, как маленькие дети, играют в материальном мире под присмотром служанки Господа — природы. Они принимают майу (служанку) за олицетворение высшей власти и потому ошибочно полагают, будто Высшая Истина имеет женскую природу (богиня Дурга и т. д.). Глупые материалисты, как дети, неспособны даже представить себе, что есть кто-то, стоящий выше служанки Господа, материальной природы, но разумные взрослые сыновья Господа прекрасно сознают, что материальная природа подчиняется Господу, так же как прислуга подчиняется хозяину дома, отцу маленьких несмышленых детей.