«О сын Кунти, в конце эпохи все материальные проявления входят в Мою природу, а в начале следующей Я с помощью Своей энергии вновь создаю этот мир».

Однако человеческая форма жизни дает живому существу возможность разорвать порочный круг созидания и уничтожения. Она позволяет ему выйти из-под власти внешней энергии Господа и войти в царство Его внутренней энергии.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Первый шаг в познании Бога».

шри — шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — таким же образом; пура — до проявления космоса; дхаранайа — такой мыслью; атма — йоних — Брахмаджи; наштам — утраченную; смритим — память; пратйаварудхйа — восстановив сознание; туштат — благодаря тому, что удовлетворил Господа; татха — таким образом; сасарджа — сотворил; идам — этот материальный мир; амогха — дриштих — тот, кто обрел ясное ви џ дение; йатха — как; апйайат — создавал; прак — как прежде; вйавасайа — непоколебимый; буддхих — разум.

Шри Шукадева Госвами сказал: Еще до проявления этого космоса Господь Брахма, медитируя на вират — рупу и умилостивив Верховного Господа, восстановил свое изначальное сознание. Так он смог воссоздать творение таким, каким оно было прежде.

КОММЕНТАРИЙ: Случай с Брахмаджи, о котором говорится в этом стихе, — пример забывчивости живого существа. Брахмаджи — воплощение одного из материальных атрибутов Господа. Являясь воплощением материальной гуны страсти, он уполномочен Господом создавать это прекрасное материальное творение. И все же, поскольку он — всего лишь одно из миллиардов живых существ, он склонен забывать искусство созидания. Всем живым существам, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, свойственно забывать, и избавиться от этого можно, медитируя на вират-рупу Господа. Такой шанс предоставляется живому существу только в человеческой форме жизни, и тот, кто последует совету, данному в «Шримад-Бхагаватам», и начнет медитировать на вират-рупу, сможет возродить свое чистое сознание и одновременно избавится от склонности забывать о своих вечных отношениях с Господом. И когда пелена забвения спадает с живого существа, оно обретает, как говорится в этом стихе и в «Бхагавад-гите» (2.41), вйавасайа-буддхи. Такая непоколебимая решимость, основанная на знании, приводит живое существо к тому, в чем оно больше всего нуждается, — к любовному служению Господу. Царство Бога безгранично, поэтому у Него бесконечное число рук — Его помощников. В «Бхагавад-гите» (13.14) утверждается, что Господь имеет руки, ноги, глаза и рты в каждом уголке Своего творения. Это значит, что экспансии отделенных частиц Господа, называемые дживами (живыми существами), — Его руки-помощники, призванные, каждая по-своему, служить Ему. Однако обусловленная душа, даже если она занимает положение Брахмы, под влиянием иллюзорной материальной энергии, порождаемой ложным эго, забывает об этом. Этот ложный эгоизм можно искоренить, возродив в себе сознание Бога. Достичь освобождения — значит пробудиться от сна забвения и по примеру Брахмы посвятить себя истинному любовному служению Господу. Служение Брахмы — это служение освобожденного существа: оно не имеет ничего общего с так называемым альтруистическим служением, полным ошибок и иллюзий. Освобождение — это ни в коем случае не бездействие, это служение, свободное от человеческих ошибок.

шабдасйа — ведического звука; хи — несомненно; брахманах — Вед; эшах — эти; пантхах — путь; йат — которое; намабхих — под различными именами; дхйайати — обдумывает; дхих — разум; апартхаих — бессмысленными идеями; парибхраман — скитаясь; татра — там; на — никогда; виндате — наслаждается; артхан — реалиями; майа — майе — в иллюзорном; васанайа — различными желаниями; шайанах — как бы во сне.

Ведические мантры составлены таким образом, что вводят людей в заблуждение, направляя их разум на бессмысленные вещи, вроде райских царств. Обусловленные души витают в мечтах об иллюзорных райских наслаждениях, но на самом деле и в раю они не испытывают истинного счастья.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа никогда не теряет надежды найти счастье в материальном мире, и в поисках его готова отправиться даже в самые отдаленные уголки вселенной. Ее уже не устраивают условия жизни на Земле, богатства которой она эксплуатирует изо всех сил. Она хочет попасть на Луну или Венеру, чтобы эксплуатировать ресурсы и этих планет. Но в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь, предостерегая нас, говорит, что жизнь на любой из бесчисленных планет этой вселенной или других планетных систем одинаково бессмысленна. Вселенным нет числа, и в каждой из них бесчисленное множество планет. Но ни на одной из них нет спасения от страданий материального бытия: мук рождения, смерти, старости и болезней. Господь говорит, что даже высшая планета — Брахмалока (или Сатьялока), не говоря уже о райских планетах, — не подходит для жизни, поскольку и там живые существа обречены на те же материальные страдания. Обусловленные души находятся под властью законов кармической деятельности. Послушные этим законам, они, словно неразумные дети на карусели, то поднимаются до Брахмалоки, то опускаются до Паталалоки. Истинное счастье можно обрести только в царстве Бога, где никому не приходится испытывать страдания материального бытия. Итак, следуя по указанному Ведами пути кармической деятельности, живые существа сбиваются с истинного пути. Человек думает, что будет счастлив в той или иной стране, на той или иной планете, но нигде в материальном мире он не найдет того, чего на самом деле ищет, — вечной жизни, совершенного знания и полного блаженства. Шрила Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту, что ему в преддверии смерти, вместо того чтобы стремиться попасть на райские планеты, нужно подготовиться к возвращению домой, обратно к Богу. Никакие материальные планеты и самые прекрасные условия жизни на них не являются вечными, поэтому человек должен полностью избавиться от желания наслаждаться временным счастьем, доступным на этих планетах.

атах — поэтому; кавих — просвещенный человек; намасу — лишь в именах; йават — минимум; артхах — необходимое; сйат — должно быть; апраматтах — не сходя с ума по ним; вйавасайа — буддхих — твердость ума; сиддхе — ради успеха; анйатха — иначе; артхе — в интересах; на — не; йатета — следует прилагать усилия; татра — там; паришрамам — тяжкий труд; татра — там; самикшаманах — тот, кто практически убедился.

Поэтому просвещенный человек, пока он находится в этом мире имен, должен ограничиться удовлетворением лишь самых насущных потребностей. Он должен быть тверд разумом и не тратить свои силы на приобретение ненужных вещей, на собственном опыте убедившись, что все эти усилия — только тяжкий и бессмысленный труд.

КОММЕНТАРИЙ: Путь бхагавата-дхармы, религии «Шримад-Бхагаватам», коренным образом отличается от пути кармической деятельности, которую преданные считают пустой тратой времени. Вселенная, а точнее, весь материальный мир, называется джагат, поскольку движущей силой материального существования является стремление устроиться как можно лучше и безопаснее, хотя каждому известно, что никакое положение в материальном мире не может обеспечить ни комфорта, ни безопасности. Тот, кто в погоне за призрачным счастьем оказывается во власти чар иллюзорного прогресса материальной цивилизации, — поистине безумец. Весь материальный мир — это всего-навсего игра имен. В сущности, здесь нет ничего, кроме обманчивых порождений материи, состоящих из земли, воды и огня. Дома, мебель, автомобили, виллы, фабрики, заводы, промышленность, мир, война и даже последние достижения материальной науки — ядерная энергия и электроника — всего лишь сбивающие с толку названия различных сочетаний материальных элементов и сопутствующих им реакций трех гун. Преданный Господа прекрасно понимает это и не стремится создавать ненужные вещи, которые к тому же не имеют отношения к реальности, а являются всего лишь именами, бессмысленными, как плеск морских волн. Великие цари, вожди и воины сражаются друг с другом, чтобы увековечить свое имя в истории. Но со временем о них забывают, и на их место приходят другие. Преданный понимает, что все исторические события и исторические личности — бессмысленные порождения скоротечного времени. Люди, занятые кармической деятельностью, изо всех сил добиваются богатства, женщин и мирских почестей, но тех, чей ум сосредоточен на высшей реальности, не интересуют эти иллюзорные ценности. Для них все это — напрасная трата времени. Каждое мгновение человеческой жизни драгоценно, поэтому просвещенный человек должен быть очень осторожным и разумно использовать свое время. Ни одну секунду человеческой жизни, потраченную на бессмысленную погоню за счастьем в материальном мире, нельзя вернуть даже за миллионы золотых монет. Вот почему всех трансценденталистов, стремящихся выпутаться из сетей майи, иллюзорной деятельности, в этом стихе предупреждают, чтобы они не прельщались иллюзорными достижениями тех, кто занят кармической деятельностью. Смысл человеческой жизни не в том, чтобы удовлетворять чувства, но в том, чтобы осознать свою духовную природу. Весь «Шримад-Бхагаватам» — с первой страницы до последней — говорит только об этом. Единственная цель человеческой жизни — осознать себя. Цивилизация, ставящая перед собой цель достичь такого совершенства, не тратит время на создание бессмысленных вещей. В совершенном обществе человек учится удовлетворять только самые насущные потребности, то есть руководствуется принципом извлекать максимальную пользу из невыгодной сделки. Наши материальные тела и, следовательно, вся наша жизнь — это в каком-то смысле невыгодная сделка, потому что живое существо по сути своей духовно и нуждается в духовном совершенствовании. Цель человеческой жизни — осознать эту важную истину и действовать в соответствии с ней, то есть удовлетворять только самые насущные потребности и зависеть только от того, что посылает нам Бог, не растрачивая человеческую энергию на погоню за материальными наслаждениями. Цивилизация, целью которой является материальный прогресс, называется демонической, и ее удел — войны и нищета. В этом стихе особо подчеркивается, что трансценденталист должен всегда сохранять ясность ума и быть непоколебимым в своей решимости, даже сталкиваясь с трудностями на пути к простой жизни и возвышенному мышлению. Трансценденталист должен избегать тесного общения с мирскими людьми, занятыми удовлетворением своих чувств. Для него это равносильно самоубийству, поскольку подобное общение мешает достичь высшей цели жизни. Шукадева Госвами встретился с Махараджей Парикшитом, когда царь нуждался в его обществе. Трансценденталист обязан помочь тем, кто действительно стремится к спасению, и поддержать в них это желание. Интересно, что Шукадева Госвами ни разу не встречался с Махараджей Парикшитом, пока тот правил своим царством. Образ жизни трансценденталиста описан в следующей шлоке.