Теперь уже трудно установить, какой космогонический образ древнее — утка (гоголь) или лебедь. Скорее, и тот и другой выступали тотемами различных родов или племен. Несомненно одно: древнейшие представления о сотворении мира на стадии недифференцированной культурной и языковой общности народов Евразии были связаны с водоплавающей птицей и первичным Океаном, который в конечном счете является космическим океаном. Для подтверждения сказанного приведем еще раз финский — теперь прозаический — вариант легенды о сотворении мира.
«Был гоголь на море; вместо воздуха был только туман. Дух сатана является гоголю: „Для чего ты здесь на море?“ Гоголь сказал: „Я птица водяная, ведь мое место на море“. — „Но что же ты здесь на море, когда нет земли?“ — „Где же взять землю, раз она вовсе не существует!“ — „Земля ведь находится на дне моря. Раз ты водяная птица, сходи за землею на дно“. Гоголь погружается на дно моря и несет земли в клюве. У него осталось ея мало, так как вода смыла часть ее. Дух сатана говорит: „Сходи еще раз, принеси побольше“. Гоголь принес еще. „Сходи еще и приучись носить побольше“. Гоголь сходил третий раз и принес еще больше. Они сделали себе участок земли на море и начали жить там.
Очутился дух Божий среди них. „Откуда у вас здесь земля?“ — „Гоголь сходил на дно моря“. — „Начнем вместе творить, раз у вас есть земля…“ Злой дух взял земли в рот, отделяя часть ее для своей земли. Бог все говорит: „Должно быть больше земли, так как здесь она еще не вся“. Злой дух клянется: „Больше нет“. Бог настаивает на своем и говорит: „Открывай рот“. Там и нашли землю. „Смотри, здесь ведь есть земля; для чего ты клялся, что ее нет?“ Тот выплевывает землю на север, где из нея стали расти камни, скалы, горы».
У других народов Евразии также распространен сюжет о нырянии на дно моря (океана) с целью сотворения земли, что лишний раз доказывает близость и былое единство верований и культур. У марийцев в этой роли выступают легендарные Юма (Бог) и Керометь (Сатана), у мордовцев — Чам-Пас (Бог) и Мастер-Пас (Шайтан), у алтайцев Бог принимает облик двух черных гусей, а на дно моря ныряет гагара. Хорошо известна обработанная для детей Виталием Бианки сибирская легенда о птице-чомге Люле, которая трижды ныряет в глубины океана, чтобы добыть земли: всем она достала, а себя обделила. Сюжет обретения земли птицей нашел отображение в древнем народном искусстве — как русского, так и сопредельных народов.
Космогоническое сказание о появлении земли из моря, откуда ее достают животные, чрезвычайно популярно среди народов мира. Евразийскому варианту, где главным героем выступает птица, противостоит американо-индейский вариант (ирокезское предание), где звери и птицы оказались бессильными, а землю со дна моря добывает жаба-лягушка. Всесилие лягушки наводит, кстати, на мысль о сходстве данного образа с известной русской сказкой о Царевне-лягушке. Но это отдельный разговор…
Глава 3. Тайными тропами волхвов
До наших дней дожило опоэтизированное имя языческих славянских жрецов-волхвов. С детских лет в памяти звучат бессмертные пушкинские строки:
«Волхвы не боятся могучих владык,
А княжеский дар им не нужен;
Правдив и свободен их вещий язык
И с волей небесною дружен…»
Волхвами именовались славянские гадатели, прорицатели, пророки и одновременно — служители древних языческих богов. Нередко волхвы возглавляли разрозненные племена и роды, в случае необходимости становились военными предводителями, вершили суд и являлись главными хранителями тайного знания, культовых обрядов, тотемных традиций, передавая все это из уст в уста, как бесценное достояние, от поколения к поколению.
Волхвы пользовались непререкаемым авторитетом и безграничным доверием народа. Обладая экстрасенсорными и другими магическими способностями, они умели входить в контакт с ноосферой и получать оттуда дозированную информацию, а затем влиять на события или людей в нужном направлении. Для этого волхвы широко использовали различные приемы — например, музыкальную и танцевальную ритмику.
Давно замечено и эффективно используется магическое воздействие слова, музыки и песнопений, концентрируемых под сводами храмов всех без исключения религиозных культов. Здесь действует одновременно и чисто внешняя сторона (например, купол и стены в закрытых помещениях), и целенаправленное воздействие энергоинформационного поля, приводящее к таким психологически нетривиальным следствиям, как молитвенный экстаз, благодать, очищение (катарсис), успокоение и т. п. К аналогичным результатам приводят также ритуальные танцы, групповые радения, оргиастические игрища, карнавальные действа и т. п. Коллективные акции, вне всякого сомнения, усиливает эффективность контактов между впадающими в экстаз больших или малых групп людей, с одной стороны, и возбуждаемым ими энергоинформационным полем, с другой. В прошлом эта особенность энергоинформационного поля успешно использовалась индоевропейскими жрецами — ведийскими брахманами, иранскими магами, кельтскими друидами, эллинскими служителями оракула, римскими авгурами и, конечно же, славянскими волхвами.
Ноосферность особенно проявляется во время ритуальных песнопений. Здесь ноосферная магия достигается в первую очередь путем коллективного слияния с энергоинформационной реальностью. Верующим людям хорошо известно чувство молитвенного подъема и вдохновения, когда на них нисходит благодать. Но есть приемы, позволяющие многократно усиливать достигаемый ноосферный эффект. Историку и этнопсихологу Алексею Андрееву, посвященному в таинства архаичного мировоззрения русских офеней (коробейников), удалось наблюдать и самому прочувствовать эзотерическую глубину и сакральную мощь ритуальной песенной практики последних хранителей древнейшей традиции. Вполне вероятно, что самобытная культура офеней через скоморохов — их прямых предшественников — уходит своими корнями в глубочайшую древность Руси и еще дальше — в нерасчлененную этнолингвистическую историю первобытных индоевропейцев (о чем свидетельствуют корни многих слов их тайного языка, относящиеся к глубинным мировоззренческим понятиям; само же эзотерическое учение о Мироздание удивительным образом совпадает с некоторыми положениями древнеиндийской философии). Ученый поведал о впечатлениях своей молодости в исключительно интересной и содержательной книге «Очерки русской этнопсихологии» (СПб., 2000),[12] насыщенной ранее не известными этнографическими и фольклорными материалами:
«Впервые за шесть лет я услышал, как они поют. Их голоса вдруг начали сливаться, причем, вначале слились каким-то странным образом голоса тети Кати и Похани, хотя я не могу объяснить, что значит для меня „слились“. Но другого слова я найти не могу. Тети Шурин же голос, хоть и красивый, несколько дисгармонировал на фоне их совместного звучания. Потом вдруг что-то произошло, и он словно впрыгнул внутрь их совмещенного голоса и слился с ним. Какое-то время их совместное звучание осознавалось мною как слившиеся голоса, но произошел еще один переход, и общее звучание-голос словно отделилось от них и зазвучало само по себе, будто над столом, вокруг которого они сидели, появилось самостоятельно поющее пространство!.. У меня в теле началась мелкая дрожь, словно я трудился до изнеможения на голодный желудок, в глазах начало плыть. Изменились очертания избы, лица у стариков начали меняться, становились то очень молодыми, то жуткими, то просто другими. Я помню, что ко мне из кромешной тьмы пришли несколько раз очень важные для меня воспоминания, но это было почему-то страшно и больно, и я вдруг заметил, что боюсь глядеть на певцов. Я сумел выдержать это состояние только потому, что уже испытывают подобные раньше, при учебе у других стариков. Многие исследователи писали о том, что народная песня магична, но подразумевалось при этом, что она использовалась в магических обрядах. Это верно, но поверхностно. Народная песня — не только сопровождение обряда, она и воздействие. Она одно из магических орудий первобытного человека. <…> Вот так я впервые познакомился с древним русским Духовным пением, которое, если верить рассказам стариков, досталось офеням от скоморохов, а те, возможно, хранили его еще с того времени, когда по всей Руси Великой стояли другие Храмы!.. Около двух лет расспрашивал я потом о технических особенностях этого пения, не надеясь когда-нибудь запеть самому».
