Достаточно сказать, что в христианстве, по свидетельству некоторых теологов, даже ритуал крещения посредством воды представляет собой как бы символическое повторение потопа, в который некогда было ввергнуто человечество.

В более сложном виде предстает символика этого события в других религиозных и эзотерических системах.

Космогонический миф, который можно найти в религиях народов различных континентов, утверждает, что некогда, до возникновения суши, все покрывал океан, в котором обитало некое Первичное Начало в образе змея. Будучи символом океана и большой воды вообще, змей (или дракон) олицетворял космический хаос — первоначальное состояние мира до возникновения жизни. Он же стал символом возвращения к этому первоначальному состоянию, символом уничтожения жизни, символом катастрофы и потопа. Один из вавилонских клинописных текстов год, когда произошел потоп, называет «годом ревущего дракона».

В индийской мифологии разумному началу, направляющему жизнь и развитие мира, противостоит антагонистическая сила тоже в образе гигантского змея. Это Змей Мировой Бездны, который стремится ввергнуть мир в состояние первичного хаоса. Однажды этот змей, обитающий в Мировом океане, похитил Землю и погрузился с ней на дно. Бог Вишну после борьбы со змеем освободил Землю и снова поднял ее над поверхностью воды. Вполне вероятно, это аллегорически выраженное воспоминание о погружении какой-то суши является отражением катастрофы, которая сопровождалась гигантским наводнением. Змей, как мы видим, является символом бедствия и выступает как начало, противоборствующее богу Солнца.

В Египте началом, противостоящим мировому порядку, также был змей, или «космический дракон». Иногда он выступал а образа змея Апофиса, олицетворявшего разрушительные силы тьмы, иногда змея — бога вод, приносящего наводнения, или бога Сетха, олицетворявшего слепые силы природы, также принимавшего образ змея. Многие ритуальные папирусы содержат обширные и яростные проклятия в адрес «космического змея» Апофиса. «Назад, негодяй! — читаем мы в „Книге мертвых“. — Вернись в глубину Бездны, туда, где повелел тебе быть твой отец и где ты должен быть уничтожен! Не приближайся к этому месту, где находится Ра…». И опять змей — символ вод и хаоса — противоборствует богу Солнца Ра, носителю жизни и порядка.

По представлениям древних египтян всякий раз при закате и на заре Апофис пытается потолить барку, в которой плывет по небу бог Солнца. И всякий раз когда солнце пробивалось сквозь тучи, в древнем Египте говори, что это бог Ра победил змея Апофиса, а в священном бассейне Гелилополя совершали заклинания, чтобы обеспечить победу света над мраком.

Иудейская мифология также говорит о некоем змее Накхаш, обитавшем в первоначальном океане мироздания. Он являлся воплощением сил, враждебных верховному богу Яхве, который был началом порядка и следил за тем, чтобы Солнце, Луна и созвездия были на своих местах. В вавилонской мифологии в образе змея мы встречаем Тиамата, с которым сражается крылатый верхогный солнечный бог Мардук. Подобное же представление известно и в Индонезии и в Китае, где символом потопа выступал дракон Кун-Кун.

В Америке бог вод Тлалок, приносивший наводнения, также изображался в виде змея. В других случаях он выступал в образе рогатого змея или Великого Змея Акоменаки, но неизменно все в той же роли — в качестве символа наводнения и потопа. Некоторые исследователи считают, что этот символ не американского происхождения. «Одно и то же основное представление, — пишет один из них, — как, например, функция змея как бога вод достигло Америки в бесконечном числе образов — в египетском, вавилонском, индийском, индонезийском, китайском и японском. И из всего этого множества местное жречество Центральной Америки построило систему представлений, которая является чисто американской, хотя большинство составных частей и принципов композиции было взято из Старого Света…»

Поскольку Солнце олицетворяется обычно птицей, борьба этих начал изображается, как противоборство двух символов — змеи и птицы. Придя из культов Ближнего Востока, изображение заняло место и в христианской церковной символике. Его можно встретить среди витражей и фресок средневековых храмов. В Индии этот символ предстает в образе священной птицы Гаруды со змеем вод Нага в когтях. В японской мифологии мы встречаем священную птицу Пенгу, несущую змею.

Символ этот не является, однако, достоянием только Старого Света. Образ борющихся змеи и птицы перелетел через океан и попал в Америку. Сегодня его можно видеть даже в государственном флаге Мексики.

Иногда символом птицы — Солнца выступает Крылатый диск. Это был знак, состоявший как бы из двух начал: круг — от Солнца и крылья — от птицы. Так, древнеегипетский бог Гор, приняв образ сокола, изображаемого в форме крылатого диска, атакует Сетха. Борьба кончается тем, что Сетх «превратился в ревущего змея, который спрятался в нору в земле». В Вавилоне в форме Крылатого диска изображался верховный бог Бэл, тоже в битве со змеем — символом вод. В Индии крылатый диск — символ Вишну, победителя змея потопа.

Знак Крылатого диска находим и в Полинезии, и у египтян, и у хеттов, и в Южной Америке, и у майя, и в Ассирии. И везде он имел единый смысл, одно значение: победу жизненного начала над гибелью и хаосом вод.

Так космическая катастрофа, постигша" некогда нашу Землю, в зашифрованном виде предстает в форме борьбы змеи и птицы, змеи и крылатого диска.

Несмотря на то, что в распоряжении историков имеется значительное число древних текстов к рукописей, мы все-таки очень мало знаем о древнейшей истории человечества. Одна из причин заключается в том, что мы не всегда умеем под личиной сообщений, облаченных порой в традиционные мифологические формы, увидеть реальный исторический факт.

Так, человек, который прочел в древнем тексте упоминание, что в таком-то году в небе появился, скажем, огненный дракон, оказывается перед трояким выбором:

а) понять это сообщение буквально (такое восприятие свойственно детям)

б) объявить сообщение вымыслом от начала до конца (путь самый легкий, а потому наименее достойный);

в) попытаться под мифологическим и религиозным покровом обнаружить сам факт, послуживший основой для сообщения: появление кометы, болида… (путь истинных ученых и исследователей).

Последний подход может быть проиллюстрирован следующим примером. Всем известно критическое отношение К. Маркса и Ф. Энгельса к религиозному мировоззрению. Однако это не помешало им использовать Библию как исторический источник. Так, разбирая одну из самых темных библейских книг, «Откровение Иоанна Богослова», Энгельс особо подчеркивал, что в ней «как выглядело христианство в 68 г., мы можем видеть, как в зеркале» (К. Маркс и Ф. Энгельс о религии. М., Госполитиздат, 1955, стр. 160). И это сказано в отношении текста, изобилующего сложнейшей эзотерической символикой, магией чисел и т. п.: «И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящих как бы громовым голосом: „иди и смотри…“. Ф. Энгельс рационально истолковывал даже библейскую числовую магию — и 7 голов зверя», мистическое число 666 и т. д.

Следует помнить, что так называемые «священные тексты» и мифы, являясь продуктами общественного сознания своего времени, описывают окружавший мир в понятиях, присущих своей эпохе. В них, говоря словами В.И. Ленина, «общественное сознание отражает общественное бытие»… (Ленин, Полн. собр. соч., т. 18, стр. 343) И задача исследователя заключается, в частности, в том, чтобы перевести эги огражения из понятий и символов той отдаленной эпохи в понятия, которые могут быть восприняты его современниками, Однако интерпретации или трактовки источника должны предшествовать его прочтение.