На предшествующих этапах форма драмы представляет собой “внешний театр”. Это представление, требующее от участников идти на риск проявлять свои героические и демонические аспекты перед зрителями. По мере того как путешествие продвигается в направлении Тайны, фокус переносится на “внутренний театр”, где драма разыгрывается не для публики, а перед собственной глубочайшей сущностью каждого участника. Здесь испытание состоит в том, чтобы безоговорочно подчиниться и вверить себя собственным внутренним процессам исцеления и развития.

После того как конфликт между героем и демоном разрешен, неофиты вступают в страну чудес. Лежа с завязанными глазами, они представляют себе, как переступают порог и идут дальше по пути, на котором они оказались. Возле каждого неофита сидит партнер, который записывает его историю и просит его подробнее описывать любые образы, встречающиеся ему при исследовании этого волшебного места, и вступать с ними в общение. В помещении создается музыкальное оформление, которое стимулирует воображение участников в процессе их движения по пути в глубину себя.

Спустя примерно час после начала путешествия участников по стране Тайны, их просят отказаться от слов и просто следовать своим образам в безмолвии. Затем постепенно вносится идея высшего испытания. Неофитов просят вообразить, что путь приводит их к пещере. Над входом в пещеру они видят надпись: “Высшее испытание дыхания”. Они входят в пещеру и в темноте обнаруживают ложе, обтянутое черным бархатом. Они ложатся на это ложе и затем, шаг за шагом следуя за музыкой, погружаются в интенсивную дыхательную медитацию. Обычно, когда человек некоторое время интенсивно медитирует над дыханием, можно ожидать, что он будет испытывать переживания рождения и смерти или околосмертный опыт, поскольку именно в эти моменты дыхание имеет решающее значение. Потому этот процесс может заставлять неофитов сталкиваться лицом к лицу со своими основными страхами и, делая это и проходя через них, быть может, достигать трансперсонального измерения.

Последняя стадия путешествия — нахождение награды. Награда — это символический дар, который неофиту преподносит его психика в знак успешного завершения путешествия. В двигательной медитации участники представляют себе, как получают этот дар от своих духов-проводников, которые объясняют им его смысл и то, как им его использовать в своей жизни. Они выражают эту награду песней и танцем и приносят ее с собой в то место, откуда начинали путешествие. Они исследуют, как обретение этой награды меняет имеющиеся у них образы дома, работы, любви и самих себя. Участники заключают сами с собой соглашение о том, какие простые и конкретные шаги они предпримут, чтобы позволить этой награде проявиться. Это способ “заземления”* наработанного материала, поскольку каждый неофит знает, что только он сам может проявить обретенную им награду в своей жизни; это произойдет не извне, а изнутри его самого. Так, если дар — любовь, то он задумывает конкретный шаг, чтобы помочь ей проявиться. Шаг из мифического мира в мир повседневной жизни — это шаг принятия на себя ответственности за проявление награды.

В последней части медитации участники представляют себе, что полученный ими дар становится маленьким огоньком, который они помещают в центре своего сердца, — светом, который они могут унести с собой как символ своего нового самосознания. Очень важно, чтобы они оставили магические силы позади, в ином мире. Переносить магические силы через порог — это попытка навязывать другим людям свое обретенное взаимоотношение с архетипическим миром, не признавая, что у каждого человека существует собственная, уникальная связь с этим миром. Это также и отрицание реальности этих двух миров и различия между ними. Метафоры и символы принадлежат архетипическому миру и выражают отношение к нему индивида. Те, кто пытается принести магическое с собой, рискуют либо попасть в сумасшедший дом, либо быть зачисленными в святые.

В любом случае они не смогут с состраданием соприкасаться с другими человеческими существами. Поэтому, чтобы защититься от раздувания личного эго, они оставляют магические силы позади, в стране чудес, и возвращаются с осознанием того, что они пережили. Их “путешествие героя” заканчивается. Теперь им предстоит новое путешествие.

Чему же научило меня “Путешествия героя”, что я могу сказать об этом теперь, после того как проводил через это путешествие людей на протяжении пятнадцати лет? Тому, что в человеческой психике можно находить ужасы — чудовищ, привидения, “то, что бродит в ночи”. Но я научился и тому, что, если достаточно долго и достаточно глубоко смотреть в глаза самого пугающего внутреннего монстра, это превратит его в сокровище. Часто я советую людям, которым предстоит пережить противостояние между их героическим и демоническим “я”, чтобы они поглубже заглянули в глаза демону, потому что, если они сумеют заглянуть достаточно глубоко, быть может, маска демона спадет и тогда им откроется то, что за ней. За сопротивлением всегда что-то есть. Если герой спрашивает, подобно Парсифалю: “Что тебя беспокоит?”, он, пожалуй, может переживать исцеление, которое приходит с пробуждением сострадания. А сострадание к другим начинается с любящего приятия опороченной и раненой внутренней сущности. То, что человек переживал как апокалипсическую войну ради окончания всех войн, нередко оказывается не более чем ссорой любовников.

Я также научился и тому, что мы можем с большей уверенностью подходить к переживанию хаоса, если он окружен формами. Любые изменения требуют прохождения через хаос. “Путешествие героя” придает структуру тому, что, в сущности, является опытом уничтожения структуры — опытом, в котором старые формы и точки зрения разрушаются для того, чтобы смогли возникнуть новые. Так что это разрушительное переживание, и оно может быть очень пугающим. Структура ритуала может обеспечивать уверенность в упорядоченном развертывании событий. Зная, что после этого есть что-то еще, люди способны противостоять даже самым пугающим образам; они знают, что это еще не конец. Поскольку изменение — это единственное, в чем мы можем быть уверены в своей жизни и в мире, важно быть способными двигаться через хаос к нашим будущим “я”. Ибо, как говорил Фриц Перлз, “единственный выход — пройти через это”.

Многие люди спрашивали меня: театр это или терапия? Я не уверен, что здесь существует четкое различие. В конце концов, корни нашего театра уходят в ритуальную драму Древней Греции. В незапамятные времена люди проделывали длинный путь на повозке, запряженной ослом, или пешком, чтобы участвовать в том, что, как я себе представляю, было своего рода племенным экзорцизмом. Они приходили не для того, чтобы узнать, что происходит с Медеей или Электрой; им уже были хорошо известны мифы, которые сегодня являются основой множества психологических гипотез. Этих людей приводило нечто большее, чем зрительский интерес. Это называли “энтузиазм”, “en theos” — “Бог внутри”. Интенсивное отождествление с героем в его момент истины, должно быть, напоминало высвобождение, переживаемое при первичном крике*. Однако я думаю, что это в большей степени было разновидностью трансценденции — пробуждением Бога внутри, нежели терапией. Хаос творческих энергий высвобождался в форме и структуре искусства. И именно это, как я полагаю, дает людям “Путешествие героя” — возможность создавать произведение искусства из первичных материалов собственной жизни.