Если вы ничего не ожидаете от Бога, храните преданность и прему, это вишкамья бхакти, или ахетука бхакти и рагатмика бхакти, или мукхья бхакти(первичная, спонтанная, бескорыстная преданность). Такой бхакти обладал Прахлад. ???Прахлада???
Если рыбу вынуть из воды и положить на берегу, она будет страдать в сильной агонии. Она будет жаждать возвращения в воду. Если ребенка подержать немного в холодной воде Ганги, он будет очень волноваться. Он будет кричать и вопить. Он будет стремиться выйти из воды. Когда дом какого-то человека охвачен огнем, он сразу же побежит в муниципалитет за пожарной машиной. Он предпримет немедленные шаги. Если стремящийся наделен той же жаждой, тем же чувством, той же устремленностью к осознанию Бога, что и рыба, желающая вернуться в воду, что и ребенок, желающий выйти из воды, что и человек, стремящийся потушить пожар в своем доме, тогда он достигнет осознания Бога в это же мгновение. Это несомненно. Стремящийся, будь серьезным и усердным в своей практике преданности. Прибегни к лотосным стопам Господа. Люди, которые в своей практике преданности несерьезны и не усердны, с одной стороны, потеряли этот мир, а с другой стороны, потеряли Бога. Они подвешены в воздухе вниз головой, как Тришанку. Жалкие примеры! Их жребий воистину печален.
_Жемчужины премы_
Каждый стремящийся вначале духовного пути в период садханы становится жертвой депрессивных настроений. Вы должны преодолеть такое настроение через различение, размышление, вичару, воспевание имени Хари, молитву и т.д. Это настроение подобно проходящей туче. Вам не следует слишком тревожиться. Если вы бдительны, оно скоро пройдет.
Не принимайте эмоциональность за преданность. Всякий раз впадая в депрессивное настроение бодро воспевайте имя Хари, сидя в одиночестве в своей комнате с размягченным сердцем. Можете про себя петь. Это легкий способ вывести такое нежелаемое настроение.
Пытайтесь контролировать побуждения к плачу. Это слабое и негативное состояние. Но позволяйте, чтобы жемчужины божественного трепета или экстаза спонтанно появлялись у вас на глазах, когда вы находитесь в глубоком молитвенном или медитационном состоянии.
Проливайте драгоценные слезы божественной премы, когда вы одни, когда вы находитесь в соединении с Господом. Не плачьте в присутствии других. Редкие жемчужины божественной премы--это знаки размягчения сердца огнем преданности и огнем вирахи, или болезненной разлуки с Господом. Многие люди развили привычку плакать не из-за чистой преданности, а из-за частого возбуждения lachrymal glands, выделяющих слезы.
Иногда человек притворяется преданным и проливает лживые слезы только для того, чтобы его соседи думали, что он великий преданный, и вследствие симпатии соседи также начинают плакать. Вы видите прекрасную сцену--группа плачущих людей, собравшихся на санкиртан, но в глубине их сердец нет ни йоты преданности. Преданность Богу--очень редкий дар. Сами по себе слезы не могут быть критерием оценки преданности мужчины или женщины. Не принимайте крокодиловы слезы лицемера-бхакты за подлинные жемчужины божественной премы, которые вдохновляют и возвышают их свидетелей. Человек может внешне и не плакать, и в то же время быть подлинным безмолвным преданным.
Откройте дверь вашего сердца. позвольте сияющей искре любви зажечься в вашем сердце. Пусть любовь пронизывает вас. Пусть сердце поет другим сердцам. Пусть ваша душа соединится с Высшей Душой. Пусть лотос-сердце распускается и источает свой божественный аромат. Пусть слезы текут по вашим щекам. Пусть божественный экстаз наполнит все ваше существо.
Господь Хари--океан милосердия. Он испытывает безграничную любовь к Своим преданным. Он очищает грешных и падших. Он принял даже Аджамилу и падшую женщину Пингалу. Он правил колесницей Арджуны на поле битвы. Он спешил спасти Драугади ??? и Гаджендру. Хотя Он и владыка трех миров, Он раб Своих преданных.
Спокойно сядьте. Соберите рассеянные лучи ума. Станьте безмятежным. Повторяйте имя Бога--Хари Ом, или Шри Рам или Ом Намахшивайя. Ваше счастье не будет знать границ. Бог будет пребывать в вашем сердце.
Пусть Господь Нараяна примет вас и омоет в священных водах божественной премы и трансцендентного.
Сорок девятая мандала
ПУРНА ЙОГА
Когда вы достигнете парипурна атмана, все ваши желания разрушатся. Ум подобен птице, которая иногда отдыхает, а иногда суетится. Парипурна--ваша сущностная природа. Вот почему вы стремитесь достичь состояния парипурна. Парипурна это анандагхана. Это природа вашего "Я". Вот почему все священные писания предписывают вам осознать это и стать свободными. Вы получите все. Вы станете апта кама, критакритья. Здесь завершаются все действия. Вам больше нечего осуществлять. Вам не нужно больше изучать книги. В Гите Бхагаван говорит: все Веды становятся лужей в сравнении с океаном знания. *** Блаженство пребывает только в Брахмане, не в объектах. Если вы найдете вещь сегодня, она исчезнет завтра. Атма вездесуща. Она нирвикара ниргуна васту, она должна быть также вьяпака. То, что бесконечно, должно быть вечным и вездесущим. Оно существует в трех периодах времени. В этом мире мы не найдем такого объекта. Бессмертен Бог.
Атман знает все, знает и себя. Это ваша подлинная сварупа. В этом мире нет такого объекта. Вот почему здесь нет и длительного счастья. Вы должны искать атман через размышление и медитацию. Очищение, сосредоточение, размышление, медитация, просвещение, отождествление, погруженность, спасение--это восемь стадий садханы. Пройдя их, вы освобождаетесь от рождения и смерти. Все боли и печали рассеиваются. Тарати сокам атмавид. Существует ли горе им разочарование для того, кто познал единое "Я" во всех существах? *** Он освобожден. Он наслаждается акханда экарасой. Вы не найдете ее в мирских делах. Ум мечется повсюду в поисках акханда экарасы. Ее можно получить только в Боге. Человек имеет дачи, детей, пищу, богатство, все, что мир может предложить ему; однако он не имеет шанти. Он пытается имитировать акханда экарасу Атмана, непрерывно удовлетворяя чувственные желания. Но он не может получить акханда экарасу. Ее можно обрести только в Боге. Человек хочет бороться с Богом! Маленькая джива является также амсой Брахмана, поэтому она пытается продлевать ощущение ананды. Но ее ждет разочарование. Но она не может найти счастье в объектах; пятая чашка молока вызывает несварение. Самый изысканные деликатес не доставит вам радости, когда ваш желудок полон. Таков опыт всех людей в этом мире. Человек не задумывается о последствиях. Сарвам дукхам вивекинах. Все, даже савикальпа самадхи, является дукхой, поскольку препятствует наслаждению нирвикальпа самадхи. Это ложная тушти. Наслаждаясь объектом чувств, вы создаете самскару, вы создаете васану. Затем приходит обеспокоенность. Обеспокоенность ума сводит на нет все удовольствия от объектов. Нет шанти. Тришна--это природа ума и мира. Вивеки видит весь мир как дукху, как продукт васан. Выявите и проанализируйте всеобщий опыт. Бог так близок к вам. Но вы неспособны осознать Его, поскольку Он предельно утончен, сукшмайя сукшмадришибхих. Для осознания Его необходим утонченный интеллект. Вы не можете распознать внутри себя Атму, поскольку ваш ум груб. Тело и ум катятся только по внешним накатанным рельсам. Человек лишен вичар шакти. Только чистый разум может помочь вам. Как вам развить чистый разум? Через нишкама севу, через исследование, джапу, киртан и пранаяму. так вы сможете подчинить раджас и тамас и увеличить саттву. Только тогда появится брахмакара вритти.
_Будьте преданны гуру_
Культивируйте четыре средства. Затем приблизьтесь к гуру, от которого сможете получить непосредственные наставления. Гуру--это тот человек, которые предостережет от пути неудач. Обладающему преданностью Ишваре и такой же преданностью гуру, откроются истины Упанишад. Вы можете часами читать со сцены лекции. Но истина непосредственно откроется вам только если вы преданы гуру. Лишь тот, кто обрел божественную милость, поймет это. Поразмыслите над первыми стихами Авадхута Гиты Господа Даттатрейи. Сам Господь Даттатрейя, величайший из гьяни, прояснил это. Ту же идею можно найти в Катхопанишад *** ???Катхопанишадах??? ???.??? "Я" не достигнуть ни обучением, ни слушанием. Большая ученость означает большое невежество, большой эгоизм. Из книг вы почерпнете только это. Лишь обладающий шуддха буддхи, чистым разумом, способен принять высшее знание. Нечистый разум затмевает понимание. Богатство и высокое положение затмевают понимание. Богатство опьяняет, положение опьяняет, они создают завесу. Только тот, кто учится у гуру, кто имеет чистое сердце, кто обеспечил себя не четырьмя лакхами рупий, а четырьмя средствами ко спасению--вивекой, вайрагьей, шад-сампат и мумукшутвой--только он способен по-настоящему понять Упанишады. Если кто-то бросил вам в глаза молотого красного перца, оцените ли вы вкус манго, получите ли удовольствие от сладостей? Вы будете хотеть только найти доктора, который бы удалил из ваших глаз инородные вещи. С таким же жгучим желанием вы должны стремиться к осознанию Бога; смарана вайрагья и прасана вайрагья не пройдут. Последует реакция, и вы с новой силой устремитесь к объектам, от которых некогда отреклись. Анализируйте и выявляйте действия аханкары. Не ищите недостатков в других.
